Perang Iran juga merupakan perang atas sejarah

Pada 29 Oktober 539 SM, Cyrus Agung memasuki Babilonia dengan penuh kemenangan. Tanggal yang tercatat dalam Kronik Babilonia itu memperoleh kehidupan baru dalam konteks modern: sebagian warga Iran kini menandainya sebagai Hari Cyrus, merayakan seorang kaisar yang dikenang karena mengizinkan bangsa-bangsa yang terusir, termasuk orang Yahudi, kembali ke tanah air mereka. Tahun ini, peringatan itu hadir di tengah konfrontasi antara Iran, Israel, dan Amerika Serikat. Peringatan tersebut tidak berstatus resmi, tetapi popularitasnya mencerminkan kegelisahan Iran masa kini. Dalam pandangan dunia Persia kuno, penaklukan imperial dan toleransi pragmatis dengan mudah hidup berdampingan.

Belum lama ini di Athena, Menteri Luar Negeri Marco Rubio menyebut Yunani kuno sebagai mata air peradaban Barat, sembari mengenang penjarahan Akropolis oleh Persia pada 480 SM. Retorikanya menempatkan konfrontasi masa kini dengan Teheran dalam sebuah narasi peradaban. Para pejabat Iran dan para penentangnya merujuk khazanah sejarah mereka sendiri. Untuk menopang narasi masing-masing, pihak-pihak yang bertikai secara rutin mengangkat enam episode yang berulang: perang Yunani-Persia; Cyrus dan pemulihan bangsa Yahudi; Ester dan Purim; Fereydun melawan Zahhak; penawanan Kaisar Valerianus oleh Shapur I; serta Pertempuran Karbala, yang berulang kali diangkat oleh mendiang Pemimpin Tertinggi Iran, Ali Khamenei.

Keenamnya bukanlah sejarah yang setara: sebagian merupakan peristiwa terdokumentasi, sebagian lain mitos suci atau mitos kebangsaan. Namun semuanya dapat mengubah konflik geopolitik menjadi drama identitas yang seakan abadi.

Paradigma Samuel Huntington pada 1993 menjadikan peradaban kategori penata yang menonjol dalam hubungan internasional. Namun, “peradaban” adalah konstruksi modern, bukan deskripsi diri masyarakat kuno. Cyrus tidak membayangkan dirinya sebagai penjaga sebuah “peradaban Persia” yang berbatas, dan Alexander pun tidak bergerak ke timur sebagai duta “Barat”. Dikotomi semacam itu asing bagi mereka.

Perang Yunani-Persia menyediakan cetakan yang keliru bagi gagasan pergulatan peradaban yang kekal. Perang-perang itu merupakan perselisihan antara negara dan koalisi tertentu, yang kemudian disusul berabad-abad pertukaran. Masuknya Cyrus ke Babilonia dirayakan dalam tradisi Alkitab dan tercatat pada Silinder Cyrus karena ia mengizinkan kembalinya kaum buangan. Sebaliknya, Kitab Ester menggambarkan intrik istana: persekongkolan Haman terhadap orang Yahudi, yang digagalkan oleh Ester dan Mordekhai, dan dirayakan pada Purim. Tidak satu pun dari kedua narasi itu memberi dasar untuk menjatuhkan vonis moral yang menyeluruh atas orang Iran atau orang Yahudi masa kini.

Kehati-hatian serupa berlaku untuk mitos dan periode akhir antikuitas. Dalam Shahnameh karya Ferdowsi, sang tiran Zahhak digulingkan oleh Fereydun, kisah yang kini digunakan para penentang Republik Islam Iran sebagai alegori pembebasan. Kemenangan Shapur I atas Valerianus pada 260 M, yang diabadikan di Naqsh-e Rostam, juga tidak boleh direduksi menjadi permusuhan Persia-Romawi yang tak berubah. Relief-relief Shapur merayakan supremasi imperial sekaligus memperlihatkan kekaisaran-kekaisaran saingan yang saling mengamati dan saling meminjam. Karbala tetap menjadi inti ingatan keagamaan Syiah dan paradigma perlawanan Khamenei. Namun, resonansi moralnya tidak menjadikan setiap kebijakan negara sebagai kelanjutan perjuangan Imam Husain.

Sejarah yang lebih mencerahkan bermula di luar karikatur. Alexander menikahi Roxana, putri seorang bangsawan Baktria, untuk mengikat elite yang ditaklukkan pada kekaisarannya, sementara kekasihnya, Bagoas, seorang bangsawan Persia yang rupawan, mempersonifikasikan integrasi istana. Kerajaan Yunani-Baktria kemudian didirikan di Balkh, di wilayah utara Afghanistan masa kini, ketika Diodotus memisahkan diri dari kerajaan Seleukia sekitar 250 SM. Para penguasa dan rakyatnya hidup dalam dunia yang dibentuk sama kuat oleh tradisi Hellenik dan Iran, sebuah tatanan hibrida yang lahir dari penaklukan dan bertahan melalui adaptasi. Alexander mengadopsi ritual istana Akhemeniyah dan mendorong perkawinan campur antara para perwiranya dan aristokrat setempat. Para penerusnya memerintah melalui perundingan yang terus-menerus.

Sintesis lintas budaya ini bertahan. Para administrator Persia meletakkan fondasi kelembagaan Kekhalifahan Abbasiyah. Dinasti-dinasti Persia-Turkik pada masa berikutnya melindungi dan mendukung sastra serta arsitektur dari Asia Tengah hingga India. Ibnu Sina memadukan filsafat Yunani dengan teologi Islam, sementara Goethe menemukan pada diri Hafez seorang sejawat sastra dan menggubah West-östlicher Divan. Pengaruh bergerak luwes melintasi batas-batas yang ditarik para raja.

Sejarah tidak menawarkan narasi gampang tentang keharmonisan peradaban, melainkan pelajaran yang menuntut tentang kerumitan dan seni bernegara di luar dikotomi yang kaku. Para pemimpin yang menyeru masa lalu harus menelusuri keseluruhan lintasannya, bukan memilih serpihan yang menguntungkan.

Kewajiban itu terutama membebani Teheran. Pemerintah yang telah melembagakan diskriminasi gender, menindas komunitas minoritas, bersekutu dengan Taliban, mengabaikan warisan pra-Islam, dan mendefinisikan ideologinya di seputar revolusi anti-Barat tidak dapat secara kredibel mengklaim diri sebagai penjaga peradaban Persia. Jika belas kasih terhadap pengungsi dan perlindungan hak perempuan dirayakan sebagai pilar peradaban Barat, pendekatan pemerintahan Trump terhadap pengungsi, kesepakatan damainya yang membawa bencana dengan Taliban, dan berlanjutnya pendanaan bagi rezim Taliban sama-sama mempertanyakan kredibilitasnya untuk memiliki dan mewakili peradaban Barat.

Bagi kelas politik Israel, yang bagi mereka penindasan dan pengusiran yang berulang merupakan bagian tak terpisahkan dari tragedi nasional mereka, perlakuan terhadap penduduk sipil Gaza bermasalah secara moral.

Persoalan utama pada Hari Cyrus bukanlah aktor politik mana yang memiliki zaman kuno, melainkan apakah negara-negara yang mengklaim diri sebagai “negara peradaban” memiliki keyakinan untuk mempraktikkan apa yang mereka khotbahkan sebagai etos pendiri peradaban mereka.