Pengkhianatan Lausanne di ‘Tanah Suci yang Terlupakan’

Abstrak

Populasi Yahudi dan Kristen di Turki, yang keberadaannya di Anatolia mendahului kedatangan orang Turki lebih dari satu milenium, kini menghadapi bentuk neo-dhimmitude (status zimi) yang berakar pada keterasingan nasionalis, bukan subordinasi Islam tradisional. Lima mekanisme yang saling bertaut mendefinisikan kondisi kelompok-kelompok ini: kontrol negara atas lembaga dan rohaniwan; diskriminasi hukum dan kepemilikan properti yang sistemik; terus digunakannya afiliasi agama pada kartu identitas dan perangkat birokrasi terkait; penindasan kebebasan beragama dan ekspresi budaya; serta penggambaran mereka sebagai ancaman internal dan pihak luar dalam kerangka keamanan nasionalis. Tulisan ini menelusuri bagaimana tekanan-tekanan tersebut berkembang, dari imperialisme Utsmaniyah menuju homogenisasi sekuler Kemalis dan, belakangan, menuju Islamisasi neo-Utsmaniyah ala Erdogan. Meskipun Perjanjian Lausanne (1923) menjamin hak-hak bagi warga Yahudi, Kristen, dan minoritas agama lainnya, kelompok-kelompok ini kian diperlakukan sebagai “sisa-sisa” masa lalu yang ditaklukkan, yang keberadaannya tetap disandera oleh kebijakan dalam dan luar negeri Ankara. Memulihkan semangat Lausanne menuntut pemulihan visi pluralisnya serta reformasi struktur yang akan terus menggerus warisan Abrahamik Anatolia yang telah berusia ribuan tahun.

Pendahuluan

Dalam sejarah panjang agama di Anatolia, hanya sedikit bangunan yang menyaksikan sekaligus mewujudkan begitu banyak penaklukan dan penghapusan seperti Hagia Sophia. Dibangun pada abad ke-6 oleh Kaisar Justinianus I sebagai simbol Kekristenan Timur dan Kekaisaran Bizantium, bangunan itu berfungsi sebagai gereja selama hampir seribu tahun. Bangunan tersebut diubah menjadi masjid setelah penaklukan Konstantinopel (kini Istanbul) oleh Kekaisaran Utsmaniyah pada 1453, lalu kemudian diubah menjadi museum lintas iman oleh Mustafa Kemal, pendiri Republik Turki, pada 1934, sebuah gestur yang menunjukkan cakrawala baru negeri itu sebagai bangsa yang sekuler dan pluralistis.

Delapan puluh enam tahun kemudian, pada 24 Juli 2020, Presiden Turki Recep Tayyip Erdogan berdiri di bawah kubah Bizantium kuno Hagia Sophia dan menyampaikan pernyataan yang menjungkirbalikkan visi Kemal. [1] Dalam pidato seremonialnya hari itu, Erdogan memuji generasi-generasi Muslim terdahulu yang menaklukkan Konstantinopel, terutama Sultan Mehmed Sang Penakluk, yang menurutnya telah mewakafkan dan mempercayakan bangunan itu kepada “kaum beriman” dengan syarat bahwa “bangunan itu harus tetap menjadi masjid hingga hari terakhir.” Siapa pun yang melanggar status ini, kata Erdogan, adalah “terkutuk,” sebuah peringatan jelas bagi mereka, khususnya warga Kristen Turki, yang lebih menginginkan bangunan itu tetap menjadi situs museum yang netral. [2] Ia melanjutkan dengan menggambarkan Hagia Sophia sebagai “simbol penghormatan terhadap keyakinan dan terhadap moralitas hidup berdampingan,” seraya mengabaikan pesan supremasi Islam yang disampaikan oleh pengubahannya kembali menjadi masjid, dan lebih jauh menyatakan bahwa masjid adalah “sumber persatuan, keakraban, persaudaraan, keimanan, dan ketenangan kita dalam peradaban kita,” sebuah rumusan yang secara implisit mendefinisikan “kita” nasional dalam istilah Islam yang ketat. Deskripsi semacam itu tidak menyisakan ruang, baik secara retoris maupun nyata, bagi warga Yahudi atau Kristen, kaum neo-dhimmi (subjek kelas dua) di Turki modern.

Bagi jumlah warga Yahudi Turki yang sangat kecil (sekitar 15.000 orang), pengubahan kembali Hagia Sophia merupakan sinyal yang senyap, namun mengkhawatirkan, tentang kerentanan yang kian mendalam di negara yang semakin islamis. Faktanya, respons komunitas Yahudi Turki terhadap pengubahan kembali pada Juli 2020 terbilang sangat terbatas. Kepala Rabi Turki (Isak Haleva, yang menjabat pada saat itu) dan komunitas Yahudi Turki resmi (yang diwakili melalui Kerabian Utama dan yayasan-yayasan seperti komunitas Yahudi Istanbul) tidak mengeluarkan pernyataan publik atau menyampaikan kritik yang kasatmata segera setelah peristiwa itu. Bagi warga Yahudi Turki, mengkritik Erdogan atau tindakan Partai Keadilan dan Pembangunan miliknya berisiko memicu reaksi balik, insiden antisemit, dan hubungan yang kian tegang dengan pemerintah Turki. Kebungkaman mereka berakar pada strategi pragmatis lama: tidak menonjolkan diri untuk mempertahankan keamanan dan akses kelembagaan yang terbatas yang mereka miliki dalam kerangka Perjanjian Lausanne, kesepakatan yang mengakhiri Perang Dunia I bagi Kekaisaran Utsmaniyah.

Bagi warga Kristen Turki, yang jumlahnya juga kecil (sekitar 300.000 orang), pengubahan kembali mahakarya Kekristenan Bizantium yang paling dicintai itu membawa bobot yang jauh lebih besar. Masa singkat bangunan itu sebagai museum lintas iman memberi warga Kristen yang tersisa di negeri itu ruang bersama, meski rapuh, tempat kehadiran historis mereka dapat diakui oleh negara Turki. Bagi Erdogan dan Partai Keadilan dan Pembangunan (AKP), pengubahan kembali itu dibingkai sebagai pemulihan properti wakaf Islam dan, yang lebih penting, sebagai kemenangan nasional kaum Muslim atas kaum Kristen. Di antara banyak suara Kristen yang muncul dengan nada frustrasi, Patriark Ekumenis Bartolomeus I dari Gereja Ortodoks Timur memperingatkan bahwa pengubahan kembali itu akan “membalikkan jutaan umat Kristen di seluruh dunia melawan Islam.” [3] Bahasa Sang Patriark paling banter bersifat alarmis. Paling buruk, ia memperingatkan otoritas Turki bahwa mengembalikan bangunan itu menjadi masjid akan berdampak negatif pada hubungan Kristen-Muslim.

Kenyataannya, pengubahan kembali Hagia Sophia tidak pernah semata-mata soal mengembalikan bangunan itu pada fungsinya di era Utsmaniyah sebagai rumah ibadah. Itu adalah pertunjukan publik penaklukan dan pengucilan yang disengaja, sebuah deklarasi tegas kepada kaum Muslim Turki, umat yang lebih luas, serta warga Yahudi dan Kristen yang menyaksikannya di negara-negara Barat bahwa, di Turki era Erdogan, “kita” nasional itu secara tak terbantahkan dan secara eksklusif adalah Muslim.

Untuk sepenuhnya memahami implikasi yang lebih dalam dari momen ini bagi populasi Yahudi dan Kristen yang tersisa di Turki, perlu melangkah mundur dari abad ke-21 dan menelaah sejarah panjang Yudaisme dan Kekristenan di Anatolia, landasan bagi setiap pembahasan yang bermakna tentang neo-dhimmitude di Turki modern.

Latar Belakang Historis: Dari Dhimmitude ke Lausanne

Yudaisme dan Kekristenan bukanlah pendatang baru di Anatolia. Pada kenyataannya, warga Yahudi dan Kristen termasuk komunitas berkesinambungan tertua di sana, yang telah merajut diri ke dalam budaya, tanah, dan kehidupan spiritual negeri yang kini kita sebut Turki. [4] Permukiman Yahudi di Asia Kecil tercatat sejak abad keempat SM, dengan peninggalan arkeologis di situs-situs seperti Efesus, Sardis, dan Smirna yang menegaskan salah satu diaspora Yahudi tertua di dunia. [5] Kehadiran Yahudi di Asia Kecil menarik perhatian Flavius Josephus, sejarawan Yahudi abad pertama, yang menuturkan bahwa Clearchus dari Soli, murid Aristoteles, “bertemu orang-orang Yahudi yang dengannya ia bertukar pandangan selama perjalanannya melintasi Asia Kecil.” [6] Jejak permukiman Yahudi juga ditemukan di dekat Bursa. [7] Sebagai perbandingan, Kekristenan berakar di Anatolia belakangan. Rasul Tadeus dan Bartolomeus mendirikan komunitas di sana pada abad pertama. Antiokhia adalah tempat para pengikut Yesus pertama kali disebut “Kristen” dan Tujuh Jemaat dalam Kitab Wahyu, yang disebut dalam Kitab Wahyu, semuanya terletak di wilayah Turki saat ini. Tarsus, kota yang terletak di bagian selatan-tengah Turki, adalah tempat kelahiran Rasul Paulus, penulis Surat kepada Jemaat di Efesus dalam Perjanjian Baru. Efesus juga merupakan kota yang, menurut riwayat, menjadi tempat Rasul Yohanes membawa Perawan Maria untuk menjalani tahun-tahun terakhir hidupnya. Sama pentingnya, konsili-konsili fundamental di Nicea dan Efesus diselenggarakan di tanah Anatolia jauh sebelum kedatangan kaum Muslim atau pasukan Utsmaniyah. Karena itu, Anatolia layak disebut “Tanah Suci yang terlupakan.”

Kedatangan Turki Seljuk pada abad ke-11 dan kebangkitan Kekaisaran Utsmaniyah berikutnya secara mendasar mengubah komunitas-komunitas ini. Di bawah sistem millet Utsmaniyah, warga Yahudi dan Kristen diberi otonomi komunal yang terbatas, dengan kendali atas urusan keagamaan, pendidikan, dan hukum internal, namun mereka tetap berstatus dhimmi. [8] Kedua kelompok ini membayar pajak khusus, menghadapi pembatasan atas ekspresi keagamaan dan pembangunan di ruang publik, serta secara hukum berada di bawah kaum Muslim. [9] Dalam kasus-kasus tertentu, di bawah sistem millet, seorang dhimmi dianggap jahat dan asing; [10] dilarang mengenakan pakaian yang sama dengan kaum Muslim, tidak boleh menyampaikan salam “damai” kepada seorang Muslim tanpa disapa terlebih dahulu, dan dilarang membangun rumah yang lebih tinggi daripada rumah kaum Muslim. [11] Dalam keadaan yang paling tidak menguntungkan, status dhimmi mereka menimbulkan bentuk-bentuk diskriminasi atau pencabutan hak tertentu dibandingkan dengan kaum Muslim, termasuk penangkapan sewenang-wenang, pungutan tambahan, pembatasan, larangan, kewajiban, penganiayaan, pelecehan, deportasi, dan pemaksaan ekonomi. [12] Sistem hierarkis ini membentuk cetak biru formal dhimmitude yang kemudian diadaptasi oleh rezim-rezim Turki berikutnya.

Untuk bersikap adil, harus diakui bahwa pemerintahan Utsmaniyah pada masanya kadang lebih pragmatis dibandingkan Eropa Kristen sezaman. Misalnya, Sultan Bayezid II menyambut para pengungsi Sephardic menyusul Dekret Alhambra Spanyol tahun 1492, yang memerintahkan pengusiran warga Yahudi Spanyol yang tidak berpindah agama. [13] Warga Yahudi kemudian menduduki posisi penting di istana dan dunia dagang. Penguasa-penguasa Utsmaniyah berikutnya melibatkan mereka dalam urusan pemerintahan sebagai menteri, diplomat, dan penasihat militer, serta memberi mereka posisi sebagai tabib atau dokter di istana sultan. [14] Namun, hierarki supremasi Islam yang mendasarinya tidak pernah lenyap. Dalam konteks ini, patut dicatat bahwa warga Yahudi Utsmaniyah mengembangkan kesetiaan psikologis khusus kepada Utsmaniyah yang didasarkan pada rasa syukur atas penerimaan serta dukungan ekonomi dan sosial yang diberikan Kekaisaran kepada leluhur mereka yang melarikan diri dari penganiayaan dan diskriminasi yang mengancam jiwa di negara-negara asal mereka yang didominasi Kristen. [15]

Reformasi Tanzimat abad ke-19 (1839-1876), termasuk pengesahan undang-undang Islahat 1856 yang memberikan kebebasan baru bagi non-Muslim dan kesetaraan status antara Muslim dan non-Muslim, serta konstitusi 1876 yang berumur pendek, yang didasarkan pada reformasi Islahat dan hukum konstitusi Prancis, secara formal menghapus status dhimmi dan memproklamasikan kesetaraan kewarganegaraan. Sultan Abdülhamid II mencabut konstitusi tersebut pada 1878 sebagai akibat dari kekalahan militer dan diplomatik melawan Rusia, Rumania, dan Serbia pada dekade itu. [16] Kemajuan-kemajuan tersebut ternyata rapuh. Dari pembantaian Hamidian terhadap warga Armenia pada 1894-1896, melalui Genosida Armenia 1915-1916, lalu menuju kekerasan yang lebih luas pada Perang Dunia I dan sesudahnya, gelombang demi gelombang pembunuhan, deportasi, dan konversi paksa menyusutkan populasi Kristen dari sekitar 20 persen populasi Anatolia kekaisaran menjadi sekitar 2 persen pada 1924. Warga Yahudi, yang sikap politiknya yang umumnya berhati-hati kerap menyelaraskan mereka dengan negara, sebagian besar luput dari kehancuran terparah ini, tetapi tetap menderita marginalisasi ekonomi.

Kini warisan demografis dari keruntuhan itu tampak mencolok. Pada 2011, dilaporkan terdapat 26.000 warga Yahudi yang tinggal di Turki, mayoritas di Istanbul, dengan komunitas yang lebih kecil di Ankara, Bursa, dan Izmir. [17] Saat ini, jumlah warga Yahudi hanya sekitar 15.000 orang (sebagian besar di Istanbul), sementara umat Kristen dari semua denominasi merupakan sekitar 0,3 persen populasi Turki, menempatkan mereka di ambang kepunahan. [18] Denominasi-denominasi tersebut meliputi Gereja Apostolik Armenia, Ortodoks Yunani, Ortodoks Timur, Siria, Katolik (terutama migran dari negara-negara Afrika dan Filipina), dan Protestan. [19] Posisi Turki saat ini mengenai isu minoritas berasal dari Konstitusi 1982 yang secara teori menjamin kebebasan beragama dan melarang diskriminasi atas dasar agama. Namun, Konstitusi 1982 tidak menjamin status hukum penuh bagi kelompok minoritas dan semua hak tunduk pada kontrol negara. [20] Menanggapi keadaan sulit ini, warga Yahudi dan Kristen menjalankan strategi asosiasi, konfrontasi, dan bertahan hidup, [21] sebagaimana dibahas secara rinci pada bagian-bagian berikutnya.

Busur panjang ini, dari kehadiran kuno, melalui toleransi hierarkis Utsmaniyah, hingga bencana demografis di akhir masa kekaisaran, menyiapkan panggung bagi argumen utama tulisan ini: pengosongan bertahap visi pluralis yang terkandung dalam Perjanjian Lausanne 1923.

Cita-Cita yang Hilang: Janji Lausanne dan Pengkhianatannya

Tesis inti tulisan ini adalah bahwa semangat dan visi Perjanjian Lausanne (1923), kesepakatan yang mengakhiri Perang Dunia I yang seharusnya menjamin komunitas Yahudi dan Kristen di Turki memperoleh kesetaraan penuh, keamanan, kebebasan beragama, dan hak untuk mempertahankan lembaga-lembaga mereka, kini sedang sekarat. Apa yang dimaksudkan sebagai pakta pluralis yang melindungi warga Yahudi dan Kristen telah dikosongkan isinya oleh gelombang demi gelombang homogenisasi nasionalis, mula-mula di bawah Kemalisme dan kini di bawah Islamisasi neo-Utsmaniyah ala Erdogan. Hasilnya adalah semacam neo-dhimmitude yang membuat komunitas Yahudi dan Kristen kuno di Turki diperlakukan bukan sebagai warga negara yang setara, melainkan sebagai sisa-sisa masa lalu yang ditaklukkan yang nyaris tidak ditoleransi, yang keberadaannya sendiri tetap disandera agenda kebijakan dalam dan luar negeri Ankara.

Perjanjian Lausanne, yang disepakati antara Negara-Negara Sekutu dan Turki, bertujuan memulihkan hubungan damai antara pihak-pihak terkait setelah Perang Dunia I. Di jantungnya terdapat serangkaian perlindungan minoritas yang mengikat yang sejak itu terkikis secara sistematis. Pasal 38 menjamin perlindungan penuh atas hidup dan kebebasan, kebebasan menjalankan agama, dan kebebasan bergerak bagi semua penduduk tanpa membedakan agama. [22] Namun, perlindungan fundamental ini sebagian besar menjadi formalitas belaka, karena praktik-praktik negara terus menandai warga Yahudi dan Kristen (dan memang semua non-Muslim) sebagai ancaman potensial, bukan warga negara yang setara. Pasal 39 menjanjikan minoritas non-Muslim hak sipil dan politik yang sama dengan kaum Muslim serta kesetaraan di hadapan hukum. [23] Dalam praktiknya, kesetaraan ini digerogoti oleh mekanisme administratif dan hukum yang memperkenalkan kembali pembedaan hierarkis dengan dalih homogenitas budaya dan keamanan nasional. Pasal 40 dan 42 lebih jauh menegaskan hak setara kelompok minoritas untuk mendirikan, mengelola, dan mengendalikan lembaga amal, pendidikan, keagamaan, dan sosial mereka sendiri, sekaligus mewajibkan negara melindungi gereja, sinagoge, pemakaman, dan tempat ibadah lainnya. [24] Jaminan kelembagaan ini, yang menjadi inti visi pluralis Lausanne, terus terkikis melalui pengawasan negara, penyitaan properti, penutupan seminari, dan penjenamaan ulang budaya. Hasilnya adalah penyusutan komunitas-komunitas kuno menjadi sisa-sisa yang dikelola, alih-alih entitas setara yang menentukan nasibnya sendiri sejajar dengan kaum Muslim.

Keempat pasal Perjanjian Lausanne ini terinspirasi oleh prinsip-prinsip inti Barat tentang kebebasan beragama dan kesetaraan di hadapan hukum. Pasal-pasal itu pada dasarnya membangun kerangka hukum yang “buta agama”: tidak ada satu pun keyakinan yang akan menerima perlakuan istimewa, dan para penganut semua agama akan berdiri setara di bawah hukum. Komunitas minoritas agama diberi otonomi yang signifikan sebagai entitas yang mengatur dirinya sendiri, dengan kendali atas urusan internal mereka dan, pada akhirnya, atas nasib mereka sendiri, sepanjang mereka tetap berada dalam batas-batas hukum nasional. Dalam pengertian ini, Perjanjian Lausanne merupakan pemutusan yang menentukan dari masa lalu Utsmaniyah, ketika Islam dan kaum Muslim menikmati status istimewa, dan menandai fajar era baru yang lebih sekuler dan pluralistis bagi Turki.

Selama periode perang kemerdekaan Turki dan pembentukan Republik Turki, banyak warga Yahudi mengadvokasi dan mendukung gerakan Kemalis. Hal ini terutama didasarkan pada kebijakan modernisasi dan reformasi politik serta sosial gerakan tersebut, juga ambisinya untuk mengganti monarki Kesultanan dan pemerintahan teokratis dengan republik parlementer sekuler. [25] Strategi sekularisme Kemal didukung sejumlah intelektual Yahudi yang ikut serta dalam penyusunan kebijakan nasionalis Kemalis. [26] Namun, bahkan keberpihakan awal warga Yahudi kepada republik baru itu pun tidak mampu menjamin kesetaraan yang bertahan lama. Proyek nasionalis yang sama yang menyambut dukungan mereka kemudian menundukkan otonomi komunal mereka pada tuntutan homogenisasi nasional, terutama dalam tahun-tahun belakangan di bawah panji gerakan neo-Utsmaniyah yang dipimpin Erdogan.

Pada dekade pertama Republik Turki (1923-1935), rezim Kemalis mendorong ideologi nasionalis-sekuler yang agresif. Meski dibingkai sebagai pemutusan dari hierarki Islam Utsmaniyah, dalam praktiknya pendekatan Kemal melanjutkan penghapusan kehidupan Yahudi dan Kristen serta semakin meletakkan landasan kelembagaan bagi neo-dhimmitude (status zimi baru) abad ke-21 yang memperlakukan warga Yahudi dan Kristen sebagai warga negara kelas dua. Rezim Kemal menunjukkan pragmatisme selektifnya pada 1933, setelah Hitler naik ke tampuk kekuasaan, ketika ia mengundang para akademisi Yahudi untuk meninggalkan Jerman Nazi dan menetap di Turki guna memperkuat sistem pendidikan negara muda itu. [27] Namun, undangan kepada para akademisi Yahudi itu disusul pada 1934 oleh kekerasan anti-Yahudi, boikot, dan pengungsian paksa di Thrace. Kerusuhan tersebut bukan peristiwa spontan, melainkan tindakan terencana oleh elite Muslim setempat, pejabat lokal Partai Rakyat Republik (RPP), serta kaum ultranasionalis Turki yang antisemit. [28] Langkah-langkah yang lebih luas terhadap warga Yahudi terus membentuk kebijakan Turki pada tahun-tahun berikutnya. Selama Perang Dunia II, Turki, sebagai negara netral, melindungi warga Yahudinya dengan memfasilitasi perjalanan darat dan laut yang aman bagi ribuan pengungsi Yahudi Eropa, sebagian besar ke Israel dan Amerika Serikat, tetapi penelitian menunjukkan bahwa kasus-kasus tersebut merupakan pengecualian atau inisiatif pribadi para duta besar Turki terkemuka, bukan kebijakan pemerintah yang terkoordinasi. [29] Dalam konteks ini, kebijakan Ankara terhadap warga Yahudi selama Perang Dunia II sangat ambivalen.

Emigrasi Yahudi dari Turki ke Israel pada 1940-an didorong oleh pemberlakuan pajak kekayaan yang kontroversial atas kelompok minoritas (varlık vergisi), yang menyebabkan likuidasi perusahaan-perusahaan lama dan produktif milik non-Muslim, lalu digantikan oleh usaha rintisan milik Muslim yang lebih rapuh. [30] Meski pajak itu membantu “menasionalisasi” perekonomian Turki, pada akhirnya kebijakan tersebut berdampak negatif terhadap produktivitas dan pertumbuhan, serta jelas membawa akibat buruk bagi komunitas Yahudi di Turki. Dekade-dekade berikutnya diwarnai berbagai episode kekerasan terhadap umat Kristen, termasuk pogrom 1955 di Smyrna dan Istanbul terhadap Gereja Ortodoks Yunani, yang juga menimpa warga Yahudi dan non-Muslim lainnya. Pada 1963 dan kemudian lagi pada 1974, umat Kristen mengalami persekusi terkait konflik Turki dengan Yunani mengenai Siprus.

Penting untuk mempertentangkan gagasan tentang Turki sebagai negara sekutu Barat yang berdekatan dengan Eropa dengan kenyataan yang jauh lebih membatasi yang dialami komunitas Yahudi dan Kristennya. Sebelum menelaah lima mekanisme neo-dhimmitude yang saling bertaut dan mendefinisikan kondisi mereka, jurang antara citra dan kenyataan ini harus diakui secara jelas. Konstitusi Turki mendefinisikan negara itu sebagai negara sekuler, menjamin kebebasan nurani, berekspresi, dan beragama, serta melarang diskriminasi atas dasar agama. Namun, realitas di lapangan menggambarkan hal yang berbeda. Hanya sedikit tempat di dunia yang mengalami kemerosotan populasi Kristen sedrastis Turki. [31] Warga Yahudi, sebaliknya, kian sering direduksi menjadi label “Zionis”, istilah yang di sebagian besar dunia Muslim kontemporer diperlakukan setara dengan “Nazi”, sebuah penyamaan yang berbahaya dan keliru.

Dalam analisis saya pada bagian-bagian berikutnya, saya berpendapat bahwa erosi visi pluralis Lausanne telah melahirkan bentuk khas neo-dhimmitude, yang di dalamnya komunitas Yahudi dan Kristen yang tersisa di negara itu diperlakukan sebagai sisa-sisa yang dikelola, bukan sebagai warga negara yang setara. Dinamika ini diperkuat oleh diskriminasi hukum dan properti yang sistemik, penindasan kebebasan beragama dan ekspresi budaya, serta penggambaran ideologis mereka sebagai ancaman internal dalam kerangka keamanan nasionalis. Seperti saya kemukakan dalam artikel sebelumnya, [32] pola paralel (meski berbeda) dapat dilihat di Pakistan, tempat umat Kristen pribumi menghadapi subordinasi sosial-ekonomi yang sistemik, undang-undang penistaan agama yang keras, dan pembingkaian sebagai antek Barat, yang mengkhianati visi Muhammad Ali Jinnah pada 1947 tentang negara yang di dalamnya keyakinan “tidak ada kaitannya dengan urusan Negara”. Sebagaimana komunitas Yahudi dan Kristen di Turki menyaksikan janji kewarganegaraan setara kian dirongrong oleh homogenisasi Kemalis dan Islamisasi neo-Utsmaniyah Erdogan, contoh-contoh ini memperlihatkan bagaimana negara-negara berpenduduk mayoritas Muslim pascakolonial kerap menyingkirkan komunitas Yahudi dan Kristen kuno ke bawah tekanan nasionalis mayoritarian dan islamis.

Regulasi Kelembagaan: Kendali Negara atas Rohaniwan dan Badan Keagamaan

Mekanisme pertama yang saling bertaut dari neo-dhimmitude adalah kendali langsung negara atas lembaga dan rohaniwan komunitas Yahudi dan Kristen di Turki. Apa yang dijanjikan Lausanne sebagai otonomi keagamaan yang mengatur dirinya sendiri telah diubah menjadi sistem subordinasi yang membuat negara Turki tetap memegang otoritas tertinggi atas pemilihan pemimpin, keberlanjutan kelembagaan, dan aset komunal. Dalam pengaturan ini, warga Yahudi dan Kristen hanya diizinkan eksis sebagai sisa-sisa yang dikelola, yang urusan internalnya tetap tunduk pada pengawasan Ankara.

Bagi komunitas Yahudi Turki, Rabi Kepala secara formal dipilih oleh perwakilan komunitas, sehingga tampak otonom. Namun, dalam praktiknya, pengangkatan itu tetap memerlukan persetujuan pemerintah. Persyaratan ini menandai kesinambungan yang jelas dengan sistem millet Utsmaniyah, yang di dalamnya para pemimpin agama minoritas menjalankan otoritas internal yang terbatas hanya di bawah pengawasan tertinggi negara. Tidak seperti komunitas keagamaan di negara-negara demokrasi liberal Barat, yang mengangkat pemimpinnya sendiri tanpa campur tangan negara, warga Yahudi Turki harus memperoleh persetujuan pemerintah sebelum otoritas spiritual tertinggi mereka dapat menjabat.

Logika otonomi yang diawasi yang sama meluas ke pengelolaan properti komunal. Wakaf keagamaan Yahudi (dikenal sebagai vakıf dalam bahasa Turki) yang mengurus permakaman, sekolah, layanan sosial, dan sinagoge beroperasi di bawah kewenangan regulatif Direktorat Jenderal Wakaf. Pengaturan ini memastikan bahwa bahkan administrasi sehari-hari kehidupan kelembagaan Yahudi tetap tertanam dalam kerangka pengawasan negara. Dinamika ini memperkuat status neo-dhimmitude sebuah komunitas yang hak-hak formalnya berdasarkan Lausanne telah dikosongkan dari daya praktisnya.

Pola paralel yang bahkan lebih restriktif mengatur komunitas Kristen di Turki. Seminari Ortodoks Yunani Halki di Pulau Heybeliada, yang dibuka pada 1844, selama lebih dari satu abad berfungsi sebagai lembaga pelatihan teologi utama Patriarkat Ekumenis, mendidik generasi demi generasi rohaniwan, uskup, dan patriark. Seminari itu ditutup pada 1971 setelah Mahkamah Konstitusi Turki memutuskan bahwa semua lembaga pendidikan tinggi swasta harus berafiliasi dengan negara, dan hingga hari ini tetap tertutup. Penutupan Halki yang berkelanjutan menghalangi komunitas Ortodoks Yunani mendidik rohaniwannya sendiri di dalam Turki, memaksa para calon belajar di luar negeri dan dengan demikian melemahkan keberlanjutan kelembagaan serta daya tahan demografis komunitas itu. Penutupan ini merupakan pelanggaran langsung terhadap Pasal 40 dan 42 Perjanjian Lausanne, yang menjamin hak setara bagi minoritas non-Muslim untuk mendirikan, mengelola, dan mengendalikan lembaga pendidikan dan keagamaan mereka sendiri. Seruan internasional, termasuk permintaan berulang dari para presiden Amerika Serikat dan Patriarkat Ekumenis, tidak menghasilkan perubahan apa pun dalam hal ini. [33] Data kuantitatif lebih jauh menunjukkan bahwa 44 persen warga Turki biasa mendukung pembukaan kembali seminari-seminari Kristen yang ditutup, namun negara menolak bertindak. [34]

Empat tahun sebelumnya, pada 1967, departemen teologi seminari Apostolik Armenia di Surp Haç (Salib Suci) Tıbrevank juga ditutup. Sejarah sekolah itu membentang berabad-abad ke belakang (ia disebutkan sudah ada sejak 1706). Penutupannya membuat komunitas Armenia bergantung pada imam-imam yang dididik di luar negeri, dari Armenia atau Yerusalem, sehingga mempercepat kemerosotan kelembagaan sekaligus demografis. Seperti penutupan Halki, penghapusan Surp Haç merupakan pelanggaran nyata terhadap jaminan kelembagaan Lausanne dan mereduksi sebuah komunitas Kristen kuno menjadi sisa yang dikelola, yang tidak mampu meregenerasi kepemimpinan rohaniwannya sendiri.

Seperti dalam kasus Yahudi, campur tangan negara meluas melampaui lembaga pendidikan hingga ke proses pemilihan pemimpin spiritual Kristen itu sendiri. Meski Perjanjian Lausanne menegaskan hak komunitas keagamaan untuk mengangkat pejabatnya sendiri sesuai aturan internal mereka, otoritas Turki terus mengintervensi pemilihan patriark dan rohaniwan tinggi lainnya. Tidak ada langkah efektif yang diambil untuk menghapus campur tangan dalam urusan internal komunitas Ortodoks Yunani, Apostolik Armenia, atau komunitas non-Muslim lainnya. [35] Ketika Patriark Armenia Mesrob Mustafyan jatuh sakit pada 2008 dan tidak mampu menjalankan tugasnya, komunitas tersebut mengajukan permohonan kepada Kementerian Dalam Negeri untuk menggelar pemilihan yang bebas, tetapi ditolak. [36] Sebagai gantinya, seorang Vikaris Patriarkal diangkat pada 2010 di bawah tekanan negara. Baru pada 2019 Sahak Maşalyan akhirnya dilantik sebagai Patriark setelah keterlibatan pemerintah yang berkepanjangan. [37]

Dalam setiap kasus ini, yakni pengangkatan Rabi Kepala yang diawasi, kendali regulatif atas vakıf Yahudi dan Kristen, penutupan permanen Halki dan Surp Haç, serta intrusi berulang negara ke dalam pemilihan patriarkal, pemerintah Turki tetap memegang otoritas menentukan atas kehidupan kelembagaan komunitas non-Muslim. Apa yang dibayangkan Lausanne sebagai badan-badan keagamaan yang setara dan mengatur dirinya sendiri telah direduksi menjadi sistem neo-dhimmitude, yang di dalamnya tradisi Yahudi dan Kristen nyaris tidak bertahan. Rohaniwan, sekolah, dan aset komunal mereka tetap tunduk pada prioritas negara Turki.

Perampasan Ekonomi: Diskriminasi Hukum dan Properti

Mekanisme kedua yang saling bertaut dari neo-dhimmitude Turki adalah diskriminasi hukum dan properti yang sistemik. Berdasarkan Perjanjian Lausanne, komunitas non-Muslim dijamin hak setara untuk mendirikan, mengelola, dan mengendalikan lembaga amal, keagamaan, dan sosial mereka sendiri, serta perlindungan bagi permakaman, gereja, sinagoge, dan properti lainnya. Dalam praktiknya, pemerintahan Turki yang silih berganti telah mengubah jaminan tersebut menjadi rezim kepemilikan yang diawasi, yang membuat aset komunal Yahudi dan Kristen tetap rentan secara permanen terhadap intervensi negara. Akibatnya, komunitas-komunitas kuno ini beserta fondasi fisik dan kelembagaannya dapat dibatasi, dipugar secara selektif, atau disita sesuai prioritas negara Turki.

Ibadah Yahudi sehari-hari pun tercakup dalam rezim properti ini: sekitar 16 sinagoge yang masih beroperasi di Istanbul diklasifikasikan sebagai vakıf (yayasan keagamaan) dan karena itu berada di bawah Direktorat Jenderal Wakaf. [38] Namun, persoalan yang lebih mendasar adalah perampasan itu sendiri, yang berakar pada Undang-Undang Wakaf 1935. Legislasi ini menempatkan semua yayasan keagamaan di bawah pengawasan ketat pemerintah dan mengubah vakıf non-Muslim menjadi yayasan “terlampir”, sehingga jauh lebih mudah bagi negara untuk menyita aset mereka dari waktu ke waktu. Pada 2008, 24 yayasan Yahudi dan 24 yayasan Ortodoks Yunani, yang mencakup 990 properti individual, telah disita. [39] Meski dekret 2011 memungkinkan komunitas non-Muslim mengajukan permohonan pengembalian sebagian properti, kebijakan itu mengandung pembatasan berat. Hanya aset yang tercantum dalam Deklarasi 1936 yang memenuhi syarat. Banyak properti, terutama permakaman bersejarah, tidak pernah terdaftar pada 1936 dan karena itu tidak dapat direklamasi. Contoh yang jelas adalah permakaman Yahudi di Kırklareli, yang batu nisannya bertuliskan aksara Ibrani secara tegas menunjukkan bahwa itu properti Yahudi. Karena tidak muncul dalam dokumen 1936, pemerintah Turki terus menolak mengembalikannya. Penyitaan tersebut dan proses restitusi yang restriktif memperlihatkan bagaimana perlindungan properti Lausanne telah dilucuti dari kekuatannya, sehingga komunitas Yahudi dan Kristen menjadi sisa-sisa yang dikelola, yang warisan fisiknya tetap bergantung pada kebijakan negara.

Untuk memberikan gambaran utuh, pemerintah AKP telah membiayai pemugaran sejumlah sinagoge, terutama di Edirne, Gaziantep, Kilis, dan Diyarbakır. [40] Pemugaran selektif ini menggambarkan logika neo-dhimmitude. Kehidupan keagamaan Yahudi ditoleransi dan bahkan dipamerkan di hadapan publik ketika hal itu melayani citra pemerintah, tetapi ia tetap diatur secara ketat dan tidak pernah sepenuhnya otonom.

Pola perampasan dan pembatasan yang paralel dihadapi komunitas Kristen di Turki. Meski survei opini publik menunjukkan bahwa mayoritas warga Turki meyakini umat Kristen menikmati tingkat kebebasan yang baik untuk menjalankan agamanya dan menyatakan pandangannya, serta bahwa umat Kristen memiliki hak sosial dan keamanan jiwa dan harta yang setara dengan umat Muslim, situasi sesungguhnya jauh berbeda. [41] Di Turki, hampir mustahil membangun gereja baru. Yayasan Kristen, seperti yayasan Yahudi dan yayasan non-Muslim lainnya, menghadapi larangan de facto atas pembangunan, pemeliharaan, atau perbaikan properti mereka tanpa intervensi negara. Larangan praktis ini, dipadukan dengan penyitaan ratusan properti Ortodoks Yunani sebelumnya, sekali lagi mereduksi komunitas Kristen menjadi sisa-sisa yang dikelola, yang kebutuhan kelembagaan paling mendasarnya, terutama tempat ibadah, tetap terhambat oleh negara, bertentangan langsung dengan jaminan properti dalam Perjanjian Lausanne.

Ringkasnya, rezim hukum dan properti yang mengatur komunitas Yahudi dan Kristen mengubah janji Lausanne tentang kepemilikan setara dan pengelolaan mandiri menjadi sistem kepemilikan yang diawasi. Baik melalui pengaturan vakıf, penyitaan yayasan, syarat-syarat restriktif yang melekat pada pemugaran sinagoge, maupun larangan nyaris total atas pembangunan gereja, negara Turki tetap memegang kekuasaan menentukan atas fondasi kelembagaan dan fisik komunitas-komunitas kuno ini.

Diskriminasi Sehari-hari: Afiliasi Agama pada Kartu Identitas dan Registrasi Negara

Ciri neo-dhimmitude di Turki yang kurang kasatmata, tetapi sama pentingnya, berkaitan dengan afiliasi agama yang tercatat pada kartu identitas nasional Turki, mekanisme ketiga kami yang saling bertaut. Secara historis, kartu identitas Turki, yang pertama kali diterbitkan sebagai buku kecil setelah sensus 1927 dan kemudian diubah menjadi dokumen berlaminasi seukuran dompet pada 1976, secara eksplisit menampilkan agama pemegangnya. Dalam jangka panjang, penandaan identitas keagamaan yang melembaga ini menciptakan alat pengawasan birokratis yang kemudian diadaptasi pemerintah Turki menjadi instrumen modern neo-dhimmitude, yang memungkinkan negara membedakan warga Yahudi dan Kristen (serta minoritas agama lainnya) dari warga Muslim berpuluh tahun setelah Perjanjian Lausanne menjamin kewarganegaraan setara.

Putusan penting Pengadilan Hak Asasi Manusia Eropa pada 2010 dalam perkara Sinan Işık v. Turkey semakin menyingkap logika diskriminatif yang tertanam dalam sistem ini. [42] Işık, warga negara Turki dan anggota komunitas Alevi, mencantumkan “Islam” pada kolom “agama” yang wajib diisi di kartu identitas nasionalnya. Ia mengajukan gugatan ke pengadilan dalam negeri untuk menggantinya dengan “Alevi”, dengan alasan bahwa Alevisme adalah keyakinannya yang sebenarnya dan bahwa dipaksa menampilkan “Islam” melanggar kebebasan beragama dan berkeyakinannya. Perkara tersebut menetapkan bahwa keberadaan kolom agama pada kartu identitas, baik wajib maupun opsional, melanggar Pasal 9 Konvensi Eropa tentang Hak Asasi Manusia karena memaksa individu mengungkapkan keyakinannya atau menandakan ketidaksesuaiannya melalui kolom yang dikosongkan. Pada 2016, parlemen Turki memutuskan menghapus afiliasi agama yang tampak pada kartu tersebut. Namun, perubahan itu hanya sebagian. Informasi keagamaan tetap tertanam dalam cip biometrik polikarbonat pada kartu identitas baru, dan tetap menjadi bagian resmi dari registrasi negara. [43]

Garo Paylan, anggota parlemen beretnis Armenia dari Partai Demokratik Rakyat (HDP), sebelumnya berkampanye untuk penghapusan total afiliasi agama dari dokumen identitas, dengan mencatat bahwa kode keamanan internal masih mengklasifikasikan warga berdasarkan keyakinan, yakni orang Yunani sebagai “1”, orang Armenia sebagai “2”, orang Yahudi sebagai “3”, dan orang Asiria sebagai “4”, dan penandaan tersebut memudahkan diskriminasi di berbagai departemen dan layanan pemerintah. [44] Kode-kode ini mengubah pencatatan administratif dasar menjadi sistem pelacakan. Dengan demikian, kode tersebut mereduksi warga Yahudi dan Kristen menjadi populasi yang loyalitasnya dipertanyakan secara permanen, melanggengkan logika neo-dhimmitude yang semestinya dihapuskan oleh Lausanne.

Kartu identitas Turki juga memudahkan pemberi kerja mendiskriminasi warga Yahudi dan Kristen, khususnya dalam proses perekrutan. Otoritas menandai umat Kristen dengan kode keamanan yang disebut “N-82” atau “G-87”, yang dipakai untuk melabeli seseorang sebagai “ancaman terhadap ketertiban dan keamanan publik”. [45] Kode N-82 mensyaratkan persetujuan sebelumnya untuk masuk kembali ke negara itu dan dalam praktiknya berfungsi sebagai larangan permanen de facto. Di sisi lain, kode G-87, yang biasanya diperuntukkan bagi teroris atau risiko keamanan serius, memberlakukan larangan tanpa batas waktu. Laporan Asosiasi Gereja-Gereja Protestan mendokumentasikan bahwa ratusan individu dan keluarga mereka telah terdampak, dengan kode-kode baru yang masih terus diterbitkan. [46]

Kode keamanan N-82 dan G-87 merupakan wujud kontemporer neo-dhimmitude (status zimi baru), karena pemerintah Turki memperlakukan identitas keagamaan sebagai bukti potensial ketidaksetiaan, yang pada gilirannya meniadakan jaminan kesetaraan kewarganegaraan dalam Perjanjian Lausanne. Putusan Mahkamah Konstitusi pada 2024 mengungkap sejauh mana badan intelijen Turki, Millî İstihbarat Teşkilatı (MIT), mengawasi dan memprofilkan kalangan Protestan Barat sebagai ancaman keamanan nasional. Laporan MIT yang bocor memperlihatkan bahwa berkas penduduk Turki jangka panjang yang berstatus legal, termasuk warga negara Amerika Serikat, Australia, dan Jerman, diberi tanda kode keamanan N-82, yang berujung pada pembatalan izin tinggal, perintah deportasi, dan larangan masuk secara de facto. [47] Meski penetapan N-82 secara formal hanya mensyaratkan persetujuan terlebih dahulu untuk masuk kembali, konsulat-konsulat Turki secara rutin menolak semua permohonan semacam itu. Dalam satu kasus terdokumentasi, kehadiran di Konferensi Keluarga Protestan (Protestant Family Conference) yang telah lama berlangsung di Antalya pada 2019 justru dikutip MIT sebagai bukti adanya rencana untuk “memajukan kerja misionaris,” yang berujung pada pemblokiran sekitar 120 peserta. [48] Mahkamah Konstitusi Turki, yang didominasi loyalis Erdogan, menyatakan tidak ada pelanggaran kebebasan beragama maupun proses hukum yang semestinya.

Pada akhirnya, kemampuan pejabat publik yang berwenang untuk melihat pencantuman agama selain Islam, atau kolom yang dibiarkan kosong, menimbulkan risiko diskriminasi atas dasar agama atau keyakinan. [49] Terkait erat dengan hal ini dan dua mekanisme sebelumnya adalah penindasan kebebasan beragama dan ekspresi budaya, mekanisme keempat yang saling terkait dalam lingkungan neo-dhimmitude Turki, yang kini beralih kita bahas.

Penghapusan Budaya: Penindasan Warisan Yahudi dan Kristen

Temuan utama sejauh ini adalah bahwa warga Yahudi dan Kristen hanya mengalami toleransi yang bersyarat di Turki. Sama pentingnya ialah pelabelan ulang warisan budaya dan keagamaan mereka. Laporan investigasi Camille Scali pada Februari 2026 menggambarkan kondisi rapuh komunitas Yahudi yang tersisa di Izmir, yang kini menyusut menjadi sekitar 1.000-1.200 orang di kota berpenduduk hampir tiga juta. [50] Scali menemukan bahwa nyaris seluruh yang secara fisik masih tersisa dari kehadiran Sefardim yang dulu pernah berkembang hanyalah dua bekas juderías (kawasan permukiman Yahudi), segelintir sinagoge abad ke-16 dan ke-17 yang lapuk, serta sebuah pasar ikan di bazar Kemeraltı. Menanggapi situasi itu, komunitas Yahudi di Izmir bergerak untuk melestarikan warisan mereka. Dengan dukungan Uni Eropa, komunitas Yahudi meluncurkan proyek pemulihan yang mereka pandang sebagai penyeimbang terhadap narasi nasionalis Turki. [51] Para aktivis komunitas memimpin upaya bertahun-tahun untuk memugar sinagoge-sinagoge di “Synagogue Street” dan menggelar festival budaya dengan harapan, sebagaimana dicatat Scali, “merebut kembali sejarah [Yahudi], yang telah diabaikan dan dilupakan, kalau bukan dirampas oleh narasi nasional.” Namun, komunitas Yahudi di Izmir khawatir proyek pemulihan itu tersisih akibat “turistifikasi” atas warisan Yahudi, karena otoritas pemerintah kota Turki memprioritaskan pariwisata dan gentrifikasi ketimbang kebutuhan komunitas Yahudi yang hidup dan berkembang. Tujuannya ialah mengubah kawasan Yahudi lama menjadi aset ekonomi, alih-alih memulihkannya sebagai rumah yang hidup bagi sedikit warga Yahudi yang masih tinggal di sana, serupa dengan kawasan Yahudi lama di kota-kota Maroko seperti Fez dan Marrakesh. Yang tampak dari situ adalah bahwa kelangsungan komunitas itu ditundukkan pada soft power entitas negara dan pemerintah kota, seiring dengan kepentingan ekonomi. Singkatnya, memori budaya Yahudi ditoleransi, paling banter, hanya ketika dapat dikemas sebagai atraksi wisata yang tidak mengancam nasionalisme islamis Erdogan.

Faktor penting lain yang menambah pengabaian Turki terhadap komitmennya dalam Perjanjian Lausanne adalah kebijakan warisan budaya negara, yang digunakan sebagai “pentungan” terhadap komunitas-komunitas Kristen kuno di negeri itu. Kebijakan warisan budaya Ankara dikecam para pakar warisan budaya internasional sebagai “alat propaganda kebijakan dalam dan luar negeri untuk pembesaran citra negara-rezim.” [52] Yang menonjol ialah “langkah-langkah konservasi dan perlindungan” Kementerian Kebudayaan dan Pariwisata Turki yang diterapkan pada situs-situs biara Kristen kuno yang dibangun di bebatuan Kapadokia, di Dataran Tinggi Anatolia Tengah, Turki. [53] Hunian-hunian gua ini merupakan sebagian dari komunitas monastik paling formatif dalam Kekristenan awal dan mencakup contoh seni Bizantium yang tiada banding. Komunitas Kristen Turki yang kian menyusut kehilangan kesempatan menggunakan ruang-ruang keagamaan monastik itu secara aktif. Sebaliknya, kompleks gua Kapadokia diubah menjadi hotel-hotel mewah dengan akses balon udara panas. [54]

Pola apropriasi dan pelabelan ulang serupa meluas melampaui Kapadokia. Pada Juli 2025, pejabat Turki dan media pemerintah menyebut Katedral Armenia Ani abad ke-11 yang telah dipugar sebagai “Fethiye Camii” (Masjid Penaklukan), menekankan penaklukan Islam atas situs itu pada 1064 dan dengan demikian menghapus identitas Kristen Armenianya dari narasi resmi. [55] Pembatasan serupa juga menimpa Biara Sumela bersejarah di Trabzon, ketika pemerintah Turki berulang kali membatasi atau menunda Liturgi Ilahi tradisional pada 15 Agustus dengan alasan tanggal itu bertepatan dengan peringatan penaklukan Utsmaniyah atas kota tersebut. Kasus-kasus ini merupakan bagian dari rangkaian yang lebih panjang, termasuk pengalihan sejumlah situs kembali menjadi masjid yang berfungsi. Dalam kasus-kasus semacam ini, kebijakan warisan budaya tidak digunakan untuk melestarikan komunitas keagamaan yang hidup, melainkan untuk menegaskan nasionalisme islamis atas masa lalu Kristen Turki.

“Musuh di Dalam”: Menggambarkan Warga Yahudi dan Kristen sebagai Ancaman Internal

Mekanisme kelima dan terakhir yang saling terkait dari neo-dhimmitude dalam konteks Turki ialah penggambaran ideologis warga Yahudi dan Kristen sebagai ancaman internal, sebuah persepsi yang berkaitan erat dengan Sindrom Sèvres. Istilah ini berasal dari Perjanjian Sèvres (1920), yang dipaksakan kepada Kekaisaran Utsmaniyah yang kalah oleh pihak Sekutu yang menang dan membayangkan pemecahan sebagian besar Anatolia serta wilayah kekaisaran. Perjanjian itu mengusulkan pembagian sisa wilayah Utsmaniyah: Inggris dan Prancis akan mengambil alih bekas provinsi-provinsi Arab, sebuah negara Armenia merdeka akan dibentuk, negara Kurdi direncanakan di Anatolia timur, dan Yunani memperoleh wilayah-wilayah penting di Anatolia barat, termasuk kota Smyrna (kini Izmir). Meski pasukan Sekutu sempat menduduki sebagian Turki setelah perjanjian itu ditandatangani pada 1920, pemerintah Utsmaniyah yang menerima kesepakatan tersebut nyaris tidak lagi memiliki kewenangan nyata untuk menaatinya. Menanggapi hal itu, Gerakan Nasionalis Turki, yang dipimpin Mustafa Kemal (kemudian dikenal sebagai Atatürk), menolak mengakui kesepakatan tersebut. Pasukan Kemal memenangi Perang Kemerdekaan melawan tentara pendudukan, yang pada akhirnya memaksa Sekutu kembali ke meja perundingan. Hasilnya adalah Perjanjian Lausanne (1923), yang menggantikan ketentuan Sèvres, mengakui kedaulatan Republik Turki yang baru, dan meletakkan dasar bagi negara Turki modern yang kita kenal sekarang.

Meski perjanjian itu tidak pernah dilaksanakan dan digantikan oleh Perjanjian Lausanne (1923), Sindrom Sèvres tetap tertanam dalam psike nasional Turki. Kini, sebagaimana pada tahun-tahun sebelumnya, terdapat ketakutan yang persisten bahwa kekuatan asing, terutama Barat, bekerja seiring dengan kelompok minoritas di dalam negeri, yang pada akhirnya ingin melemahkan dan memecah negara Turki. Dalam pandangan dunia Sèvres ini, warga Yahudi secara rutin dikaitkan dengan Negara Israel, sementara warga Kristen dipandang sebagai proksi bagi Amerika Serikat dan kekuatan-kekuatan Barat. Secara bersama-sama, warga Yahudi dan Kristen kerap digambarkan sebagai orang luar dan barisan kelima potensial. Alih-alih menumbuhkan kepercayaan di antara komunitas-komunitas ini, cara pandang tersebut mereproduksi penggambaran mereka sebagai ancaman eksistensial, dan dengan demikian memperkuat status neo-dhimmitude mereka.

Perang Israel melawan Hamas dan Hizbullah serta meningkatnya intensitas konflik dengan Iran dan proksi-proksinya di Timur Tengah telah memicu dan memperkuat sentimen anti-Zionisme, anti-Israel, anti-Yahudi, dan antisemitisme yang sudah ada di kalangan luas populasi Muslim Turki, yang pada dekade-dekade sebelumnya merupakan fenomena di pinggiran masyarakat Turki. [56] Realitas ini menjadi beban berat bagi warga Yahudi Turki, yang disalahkan atas penderitaan warga Palestina dan Muslim di seluruh dunia, serta dianggap sebagai kolaborator dan pendukung Israel semata-mata karena warisan keyahudian mereka. [57] Dalam iklim seperti ini, warga Yahudi kembali ditempatkan dalam peran neo-dhimmi sebagai minoritas kecil yang dimintai pertanggungjawaban atas tindakan sebuah negara yang jauh.

Pengkambinghitaman warga Yahudi Turki diperkuat oleh kerapnya media Turki menyasar populasi itu dengan pencemaran nama baik, hinaan, dan kebencian. [58] Pada Maret 2026, Abdullah Bozkurt, jurnalis terkemuka Turki yang bermukim di Swedia, menulis artikel untuk The Nordic Monitor yang menjelaskan bagaimana Sabah, media pemerintah Turki yang dimiliki keluarga Erdogan, mengintensifkan pesan-pesan antisemit yang telah lama disuarakannya, dengan mempromosikan teori konspirasi yang menggambarkan warga Yahudi secara kolektif sebagai penjahat, agen intelijen, dan anggota persekongkolan global yang mengendalikan media, keuangan, jaringan intelijen, dan konflik-konflik internasional. [59] Dalam wawancara serupa, Abdurrahman Şimşek, koordinator berita untuk Sabah sekaligus aset intelijen Turki, melampaui kritik terhadap kebijakan pemerintah Israel dengan mengatakan kepada pemirsa, “Kalau Anda bicara soal media di dunia, orang Yahudilah yang menjalankannya,” dan “Setiap orang Yahudi adalah agen, agen Mossad.” [60] Sebagaimana dijelaskan Bozkurt, pernyataan Şimşek menimpakan kesalahan kolektif kepada warga Yahudi sebagai satu kesatuan, menghapus perbedaan antara identitas Yahudi dan kebijakan negara Israel, serta menggambarkan seluruh komunitas keagamaan dan etnis sebagai secara inheren konspiratif dan berbahaya. [61] Selain itu, Jerusalem Post melaporkan pada Februari 2026 bahwa Melih Abuaf, YouTuber Yahudi populer di Turki, menjadi sasaran tudingan “mengendalikan pikiran anak-anak Turki.” [62] TVNET, perusahaan media Turki, menerbitkan beberapa liputan bergaya pengungkapan tentang Abuaf, dengan klaim bahwa ia “mengendalikan sisi YouTube dari sektor hiburan anak-anak Turki,” memiliki kerabat yang tinggal di Israel, dan bahwa ayahnya berinteraksi erat dengan tentara Pasukan Pertahanan Israel (IDF). Di sini, Abuaf diperlakukan sebagai “dalang” dan bukti bahwa warga Yahudi di Turki diduga memiliki pengaruh jahat tersembunyi.

Dinamika yang paralel, namun serupa, menimpa komunitas Kristen Turki. Lonjakan sentimen anti-Zionisme dan anti-Yahudi global terjadi dalam iklim yang lebih luas berupa meningkatnya nasionalisme neo-Utsmaniyah, yang kerap menggambarkan kalangan non-Muslim, termasuk warga Kristen, sebagai “musuh dalam negeri” yang tidak setia, agen Barat, atau lawan historis. Sejumlah laporan mendokumentasikan meningkatnya retorika anti-Kristen di media, termasuk penggambaran warga Kristen sebagai “tentara salib,” misionaris asing yang melemahkan Turki, atau ancaman keamanan. Para pemimpin gereja dan komunitas Protestan khususnya melaporkan pelecehan daring, serangan fisik terhadap tempat ibadah, dan tuduhan publik bahwa warga Kristen adalah agen negara-negara Barat. [63]

Di luar permusuhan tersebut, hambatan utama terkait integrasi warga Kristen dalam masyarakat Turki adalah persepsi negatif umum terhadap Kekristenan dan warga Kristen di kalangan warga Turki, yang sebagian besar disebabkan rendahnya tingkat pengetahuan tentang Kekristenan di Turki [64] serta perlakuan terhadap Kekristenan sebagai agen subversi asing. [65] Hasil survei mengungkapkan bahwa bagi mayoritas besar warga Turki, Kekristenan tidak diasosiasikan dengan identitas Turki. [66] Sebagaimana dikatakan Behnan Konutgan, akademisi Kristen Turki, “Menjadi orang Turki berarti menjadi Muslim. Agama-agama lain tidak diterima dan tidak ditoleransi.” [67] Hal yang sama berlaku jika melihat populasi Yahudi di Turki.

Jalan ke Depan—Mengatasi Neo-Dhimmitude di Turki

Sebagai rangkuman, semangat dan visi Perjanjian Lausanne secara progresif telah dikosongkan. Apa yang bermula sebagai upaya ambisius untuk melampaui sistem millet Utsmaniyah dan status zimi menuju republik yang lebih pluralistik justru menghasilkan bentuk neo-dhimmitude yang khas. Di bawah gelombang-gelombang nasionalisme sekuler Kemalis yang berturut-turut dan, belakangan, Islamisasi neo-Utsmaniyah Erdogan, komunitas Yahudi dan Kristen kuno di Turki direduksi menjadi sisa-sisa masa lalu yang ditaklukkan dan nyaris hanya ditoleransi, serta tunduk pada prioritas kebijakan dalam dan luar negeri Ankara. Lima mekanisme saling terkait yang dibahas dalam tulisan ini, yaitu kendali negara atas rohaniwan dan lembaga keagamaan, diskriminasi hukum dan properti yang sistemik, perangkat birokrasi seperti kartu identitas, penindasan kebebasan beragama dan ekspresi budaya, serta penggambaran ideologis warga Yahudi dan Kristen sebagai ancaman internal, semuanya menunjukkan bagaimana jaminan formal dari komitmen-komitmen sebelumnya, terutama Perjanjian Lausanne (1923), telah dilemahkan dalam praktik. Pengalihan kembali Hagia Sophia pada 2020 menjadi simbol pamungkas pergeseran ini, sebuah pertunjukan publik supremasi Islam dan nasional yang menyisakan sedikit ruang, baik secara retoris maupun fisik, bagi warga Yahudi dan Kristen dalam kisah nasional Turki.

Erosi ini bukan semata persoalan domestik Turki. Ia melambangkan pola yang lebih luas di negara-negara berpenduduk mayoritas Muslim pasca-Utsmaniyah dan pascakolonial, tempat minoritas keagamaan ditundukkan pada tekanan nasionalis mayoritarian dan islamis. Sebagaimana Pakistan mengkhianati visi Muhammad Ali Jinnah tentang negara yang di dalamnya keimanan “tidak ada sangkut pautnya dengan urusan Negara,” Turki bergerak menjauh dari eksperimen sekuler awal Mustafa Kemal menuju identitas yang lebih eksklusif. Dampaknya ialah lenyapnya secara perlahan, baik secara budaya maupun demografis, komunitas-komunitas yang kehadirannya di Anatolia mendahului kedatangan Islam dan bangsa Turki selama ribuan tahun. Anatolia, “Tanah Suci yang terlupakan” dan rumah bagi sebagian komunitas Yahudi dan Kristen tertua di dunia, sedang kehilangan keragaman yang dulu mendefinisikannya.

Namun, kemunduran ini tidak harus menjadi sesuatu yang tak terelakkan. Memulihkan visi pluralis Lausanne menuntut reformasi yang konkret dan berorientasi solusi. Pertama, Turki harus sepenuhnya melaksanakan Pasal 38–42 Perjanjian tersebut dengan membuka kembali Seminari Halki dan mengizinkan komunitas Yahudi serta minoritas lain mendirikan atau menghidupkan kembali lembaga pendidikan dan pelatihan keagamaan mereka sendiri tanpa hambatan negara. Kedua, Direktorat Jenderal Yayasan (VGM) harus direformasi agar vakıf non-Muslim memperoleh kembali otonomi yang sesungguhnya atas properti mereka, melalui proses transparan untuk mengembalikan aset-aset yang disita, termasuk permakaman yang tidak terdaftar. Ketiga, afiliasi keagamaan harus dihapus sepenuhnya dari kartu identitas dan registri negara guna meniadakan salah satu alat utama diskriminasi. Keempat, program pendidikan kewargaan perlu diperkenalkan di sekolah-sekolah Turki untuk mengajarkan sejarah Anatolia yang kaya pada masa pra-Turki dan lintas iman, sehingga menumbuhkan pengetahuan dan penghormatan yang sejati, bukan kecurigaan. Terakhir, pemerintah harus menjalin dialog yang bermakna dengan komunitas minoritas dan mitra internasional, melampaui gestur simbolis (seperti pemugaran sinagoge sesekali) menuju perubahan hukum struktural yang menjamin kebebasan beragama dalam praktik, bukan sekadar retorika.

Stabilitas jangka panjang dan kedudukan global Turki akan diuntungkan jika negara itu merangkul sepenuhnya keragaman historisnya, alih-alih menghapusnya. Dengan memulihkan janji pluralis Lausanne dan mereformasi struktur yang menggerus warisan Anatolia yang berusia ribuan tahun, Turki dapat bergerak dari narasi penaklukan dan pengucilan menuju narasi koeksistensi yang sejati. Batu-batu kuno Hagia Sophia, reruntuhan Yahudi di Sardis, dan biara-biara gua Kapadokia sedang menyaksikan.

Catatan Akhir

[1] The Independent, “Hagia Sophia: Erdogan Recites Koran at Reopening of Historic Mosque,” The Independent , 24 Juli 2020, https://www.independent.co.uk/news/world/europe/hagia-sophia-reopens-mosque-erdogan-koran-prayer-a9635986.html .

[2] Melis Alemdar, “Hagia Sophia Friday Prayer: Full Transcript of the Sermon,” TRT World , 24 Juli 2020, https://www.trtworld.com/article/12871163 .

[3] Yesim Dikmen dan Bulent Usta, “Orthodox Patriarch Says Turning Istanbul’s Hagia Sophia into Mosque Would Be Divisive,” Reuters , 30 Juni 2020, https://www.reuters.com/article/world/orthodox-patriarch-says-turning-istanbuls-hagia-sophia-into-mosque-would-be-div-idUSKBN2412TZ/

[4] Armenian National Committee of America, Early Christianity in the Lands of Present-Day Turkey: The Legacy of Christianity in Turkey (Washington, DC: Armenian National Committee of America, 2015), https://anca.org/wp-content/uploads/2015/08/Christianity-Legacy-in-Turkey.pdf .

[5] Bülent Şenay, “Jews in Turkey,” dalam The Cambridge Dictionary of Judaism and Jewish Culture , ed. Judith R. Baskin (Cambridge: Cambridge University Press, 2011), 1.

[6] Jewish Virtual Library, “Turkey Virtual Jewish History Tour,” Jewish Virtual Library , diakses 6 Juli 2026, https://jewishvirtuallibrary.org/turkey-virtual-jewish-history-tour .

[7] Jewish Virtual Library, “Bursa,” Jewish Virtual Library , diakses 5 Agustus 2026, https://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0004_0_03758.html .

[8] Hüseyin Yılmaz, Non-Muslims in the Light of the Koran (İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1996), 26–38.

[9] Şenay, “Jews in Turkey,” 1.

[10] Gülnihal Bozkurt, Alman-İngiliz Belgelerinin ve Siyasi Gelişmelerin Işığı Altında Gayrimüslim Osmanlı Vatandaşlarının Hukukî Durumu (1839–1914) (Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1989), 42–50.

[11] Bat Ye’or, The Decline of Eastern Christianity under Islam: From Jihad to Dhimmitude: Seventh–Twentieth Century (Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996), 153–57.

[12] Christoph Giesel, “Status and Situation of the Jews in Turkey: Historical Lines of Development and Contemporary Circumstances in the Context of Socio-political Transformations,” ESBA Dergisi, no. 9 (2014): 4.

[13] Şenay, “Jews in Turkey,” 1.

[14] Giesel, “Status and Situation of the Jews in Turkey,” 5.

[15] Ibid., 7.

[16] Ibid., 6.

[17] Şenay, “Jews in Turkey,” 1.

[18] ADF International, “Christians Banned and Facing Persecution in Türkiye,” https://adfinternational.org/cases/christians-banned-from-turkey.

[19] Departemen Luar Negeri Amerika Serikat, “2023 Report on International Religious Freedom: Turkey (Türkiye),” https://www.state.gov/reports/2023-report-on-international-religious-freedom/turkey.

[20] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey: Survey Results (London: Screen Changers, 2015), https://www.xsights.co.uk/wp-content/uploads/2023/02/public_perceptions_regarding_the_christian_minority_in__turkey__survey_report_final_dec15.pdf.

[21] Under Caesar’s Sword, “Turkey,” University of Notre Dame, diperbarui Juni 2022, https://ucs.nd.edu/learn/turkey/.

[22] Treaty of Peace with Turkey Signed at Lausanne, 24 Juli 1923, https://www.svi-bz.org/uploads/tx_bh/141/treaty_of_peace_with_turkey_signed_at_lausanne_july_24_1923.pdf.

[23] Ibid.

[24] Ibid.

[25] Giesel, “Status and Situation of the Jews in Turkey,” 9.

[26] Ibid.

[27] Arnold Reisman, “Jewish Refugees from Nazism, Albert Einstein, and the Modernization of Higher Education in Turkey (1933–1945),” Aleph: Historical Studies in Science & Judaism 7 (2007): 253.

[28] Banu Eligür, “The 1934 Anti-Jewish Thrace Riots: The Jewish Exodus of Thrace through the Lens of Nationalism and Collective Violence,” British Journal of Middle Eastern Studies 44, no. 1 (Januari 2017): 88.

[29] Esther Benbassa dan Aron Rodrigue, The Jews of the Balkans: The Judeo-Spanish Community, 15th to 20th Centuries (Oxford: Blackwell, 1995), 179–184.

[30] Seven Ağır dan Cihan Artunç, “The Wealth Tax of 1942 and the Disappearance of Non-Muslim Enterprises in Turkey,” Journal of Economic History 79, no. 1 (Maret 2019): 201.

[31] R. Cavanaugh, “Turkey’s Christians Face the Future with Reasons for Hope, Caution,” International Christian Concern, 28 Januari 2026.

[32] Craig Considine, “Neo-Dhimmitude in the Land of the Pure: Pakistan’s Native Christians and the Betrayal of Jinnah’s Pluralism,” Middle East Forum, 20 April 2026, https://www.meforum.org/dhimmitude-project/neo-dhimmitude-in-the-land-of-the-pure-pakistans-native-christians-and-the-betrayal-of-jinnahs-pluralism.

[33] United States Commission on International Religious Freedom (USCIRF), “50 Years and Counting: The Continued Closure of Halki Seminary in Turkey,” 20 Mei 2021, https://www.uscirf.gov/news-room/uscirf-spotlight/50-years-and-counting-continued-closure-halki-seminary-turkey.

[34] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.

[35] Yıldırım, An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions, 40.

[36] Ibid.

[37] Ibid.

[38] Şenay, “Jews in Turkey,” 1.

[39] Yıldırım, An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions, 52.

[40] Camille Scali, “The Conflicted Memory of the Last Jews of Izmir,” K. La Revue, 26 Februari 2026, https://k-larevue.com/en/2026/02/26/the-conflicted-memory-of-the-last-jews-of-izmir/.

[41] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.

[42] Mahkamah Hak Asasi Manusia Eropa, Sinan Işık v. Turkey, Permohonan no. 21924/05 (Putusan 2 Februari 2010), https://ceceurope.org/storage/app/media/uploads/2015/08/CASE_OF_SINAN_ISIK_v._TURKEY.pdf.

[43] Armenian National Committee of America, “Turkey to Remove Religious Affiliation on ID Cards, Hide It in Chips,” 18 Februari 2016, https://anca.org/turkey-to-remove-religious-affiliation-on-id-cards-hide-it-in-chips/.

[44] Ibid.

[45] ADF International, “Christians Banned and Facing Persecution in Türkiye,” https://adfinternational.org/cases/christians-banned-from-turkey.

[46] Association of Protestant Churches (Protestan Kiliseler Derneği), 2025 Human Rights Violation Report (Istanbul: Association of Protestant Churches, 25 Maret 2026), https://protestankiliseler.org/en/2025-hak-ihlalleri-izleme-raporu/.

[47] Abdullah Bozkurt, “Western Protestants in Turkey Labeled Threats to the Turkish State,” Middle East Forum, 13 Juni 2024, https://www.meforum.org/western-protestants-in-turkey-labeled-threats-to.

[48] Ibid.

[49] Yıldırım, An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions, 19.

[50] Scali, “The Conflicted Memory of the Last Jews of Izmir.”

[51] Ibid.

[52] Elizabeth H. Prodromou, “Turkey’s Cultural Heritage Cudgel,” Cornerstone Forum, no. 275, Religious Freedom Institute, 12 Juni 2020, https://religiousfreedominstitute.org/turkeys-cultural-heritage-cudgel/.

[53] Ibid.

[54] Prodromou, “Turkey’s Cultural Heritage Cudgel.”

[55] Kate Fitz Gibbon, “Turkey Declares Ancient Armenian Cathedral of Ani is Mosque,” Cultural Property News, 10 Juli 2025, https://culturalpropertynews.org/turkey_declares_armenian_cathedral_mosque/.

[56] Giesel, “Status and Situation of the Jews in Turkey,” 12.

[57] Ibid.

[58] Yıldırım, “An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions,” 18.

[59] Abdullah Bozkurt, “Erdogan-owned outlet portrays all Jews as Mossad spies controlling wars, finance and media,” Nordic Monitor, 23 Maret 2026, https://nordicmonitor.com/2026/03/erdogan-owned-outlet-portrays-all-jews-as-mossad-spies-controlling-wars-finance-and-media/.

[60] Ibid.

[61] Ibid.

[62] Mathilda Heller, “Turkish News Claim Jewish Creator Control Children’s Minds,” The Jerusalem Post, 26 Februari 2026, https://www.jpost.com/diaspora/antisemitism/article-888136.

[63] Association of Protestant Churches, 2025 Human Rights Violation Report.

[64] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.

[65] R. Cavanaugh, “Turkey’s Christians Face the Future with Reasons for Hope, Caution,” International Christian Concern, 28 Januari 2026, https://persecution.org/2026/01/28/turkeys-christians-face-the-future-with-reasons-for-hope-caution/.

[66] Xsights Research and Consultancy, Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey.

[67] Behnan Konutgan, “Christians still second-class citizens under Turkish secularism: Decades of experience of a Turkish Christian leader,” The International Journal for Religious Freedom (IJRF) 2, no. 1 (2009): 102.

Daftar Pustaka

ADF International. “Christians Banned and Facing Persecution in Türkiye.” Diakses pada 5 Agustus 2026. https://adfinternational.org/cases/christians-banned-from-turkey.

Ağır, Seven, dan Cihan Artunç. “The Wealth Tax of 1942 and the Disappearance of Non-Muslim Enterprises in Turkey.” Journal of Economic History 79, no. 1 (Maret 2019): 201–43.

Alemdar, Melis. “Hagia Sophia Friday Prayer: Full Transcript of the Sermon.” TRT World, 24 Juli 2020. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://www.trtworld.com/article/12871163.

Armenian National Committee of America. Early Christianity in the Lands of Present-Day Turkey: The Legacy of Christianity in Turkey. Washington, DC: Armenian National Committee of America, 2015. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://anca.org/wp-content/uploads/2015/08/Christianity-Legacy-in-Turkey.pdf.

Armenian National Committee of America. “Turkey to Remove Religious Affiliation on ID Cards, Hide It in Chips.” 18 Februari 2016. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://anca.org/turkey-to-remove-religious-affiliation-on-id-cards-hide-it-in-chips/.

Association of Protestant Churches. “Report on Human Rights Violations in the Protestant Community. Istanbul: Association of Protestant Churches.” Association of Protestant Churches. 2026. Diakses pada 19 Agustus 2026 https://protestankiliseler.org/2025-report-on-human-rights-violation-report/.

Benbassa, Esther dan Aron Rodrigue. The Jews of the Balkans: The Judeo-Spanish Community, 15th to 20th Centuries (Oxford, Blackwell, 1995).

Bozkurt, Abdullah. “Western Protestants in Turkey Labeled Threats to the Turkish State.” Middle East Forum, 13 Juni 2024. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://www.meforum.org/western-protestants-in-turkey-labeled-threats-to.

Bozkurt, Abdullah. “Erdoğan-owned outlet portrays all Jews as Mossad spies controlling wars, finance and media.” Nordic Monitor, 23 Maret 2026. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://nordicmonitor.com/2026/03/erdogan-owned-outlet-portrays-all-jews-as-mossad-spies-controlling-wars-finance-and-media/.

Cavanaugh, R. “Turkey’s Christians Face the Future with Reasons for Hope, Caution.” International Christian Concern, 28 Januari 2026. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://persecution.org/2026/01/28/turkeys-christians-face-the-future-with-reasons-for-hope-caution/.

Considine, Craig. “Neo-Dhimmitude in the Land of the Pure: Pakistan’s Native Christians and the Betrayal of Jinnah’s Pluralism.” Middle East Forum, 20 April 2026. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://www.meforum.org/dhimmitude-project/neo-dhimmitude-in-the-land-of-the-pure-pakistans-native-christians-and-the-betrayal-of-jinnahs-pluralism.

Dikmen, Yesim dan Bulent Usta. “Orthodox Patriarch Says Turning Istanbul’s Hagia Sophia into Mosque Would Be Divisive.” Reuters, 30 Juni 2020. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://www.reuters.com/article/world/orthodox-patriarch-says-turning-istanbuls-hagia-sophia-into-mosque-would-be-div-idUSKBN2412TZ/

Eligür, Banu. 2017. “The 1934 Anti-Jewish Thrace Riots: The Jewish Exodus of Thrace through the Lens of Nationalism and Collective Violence.” British Journal of Middle Eastern Studies 44 (1): 88–109.

Mahkamah Hak Asasi Manusia Eropa. Sinan Işık v. Turkey. Permohonan no. 21924/05. Putusan 2 Februari 2010. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://ceceurope.org/storage/app/media/uploads/2015/08/CASE_OF_SINAN_ISIK_v._TURKEY.pdf.

Fitz Gibbon, Kate. “Turkey Declares Ancient Armenian Cathedral of Ani is Mosque.” Cultural Property News, 10 Juli 2025. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://culturalpropertynews.org/turkey_declares_armenian_cathedral_mosque/.

Giesel, Christoph. “Status and Situation of the Jews in Turkey: Historical Lines of Development and Contemporary Circumstances in the Context of Socio-political Transformations.” ESBA Dergisi, no. 9 (2014).

Heller, Mathilda. “Turkish News Claim Jewish Creator Control Children’s Minds.” The Jerusalem Post, 26 Februari 2026. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://www.jpost.com/diaspora/antisemitism/article-888136.

Jewish Virtual Library. “Bursa.” Jewish Virtual Library. Diakses 5 Agustus 2026. https://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0004_0_03758.html.

Jewish Virtual Library. “Turkey Virtual Jewish History Tour.” Jewish Virtual Library. Diakses 6 Juli 2026. https://jewishvirtuallibrary.org/turkey-virtual-jewish-history-tour.

Konutgan, Behnan. “Christians still second-class citizens under Turkish secularism: Decades of experience of a Turkish Christian leader.” The International Journal for Religious Freedom (IJRF) 2, no. 1 (2009).

Prodromou, Elizabeth H. “Turkey’s Cultural Heritage Cudgel.” Religious Freedom Institute, 12 Juni 2020. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://religiousfreedominstitute.org/turkeys-cultural-heritage-cudgel/.

Reisman, Arnold. “Jewish Refugees from Nazism, Albert Einstein, and the Modernization of Higher Education in Turkey (1933–1945).” Aleph: Historical Studies in Science & Judaism 7 (2007): 253–81.

Scali, Camille. “The Conflicted Memory of the Last Jews of Izmir.” K. La Revue, 26 Februari 2026. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://k-larevue.com/en/2026/02/26/the-conflicted-memory-of-the-last-jews-of-izmir/.

Şenay, Bülent. “Jews in Turkey.” Dalam The Cambridge Dictionary of Judaism and Jewish Culture, disunting oleh Judith R. Baskin. Cambridge: Cambridge University Press, 2011.

The Independent, “Hagia Sophia: Erdogan Recites Koran at Reopening of Historic Mosque.” The Independent, 24 Juli 2020. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://www.independent.co.uk/news/world/europe/hagia-sophia-reopens-mosque-erdogan-koran-prayer-a9635986.html.

Treaty of Peace with Turkey Signed at Lausanne. 24 Juli 1923. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://www.svi-bz.org/uploads/tx_bh/141/treaty_of_peace_with_turkey_signed_at_lausanne_july_24_1923.pdf.

Under Caesar’s Sword. “Turkey.” University of Notre Dame, diperbarui Juni 2022. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://ucs.nd.edu/learn/turkey/.

United States Commission on International Religious Freedom (USCIRF). “50 Years and Counting: The Continued Closure of Halki Seminary in Turkey.” 20 Mei 2021. Diakses pada 5 Agustus 2026. https://www.uscirf.gov/news-room/uscirf-spotlight/50-years-and-counting-continued-closure-halki-seminary-turkey.

Departemen Luar Negeri Amerika Serikat, “2023 Report on International Religious Freedom: Turkey (Türkiye).” Diakses pada 5 Agustus 2026. https://www.state.gov/reports/2023-report-on-international-religious-freedom/turkey.

Xsights Research and Consultancy. Public Perceptions of the Christian Minority in Turkey: Survey Results (London: Screen Changers, 2015). Diakses pada 5 Agustus 2026. https://www.xsights.co.uk/wp-content/uploads/2023/02/public_perceptions_regarding_the_christian_minority_in__turkey__survey_report_final_dec15.pdf.

Ye’or, Bat. The Decline of Eastern Christianity under Islam: From Jihad to Dhimmitude: Seventh–Twentieth Century. Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996.

Yıldırım, Mine. An Appeal to Move Forward from Aspirations to Actions: Monitoring Report on the Right to Freedom of Religion or Belief in Turkey. Oslo: Norwegian Helsinki Committee, Freedom of Belief Initiative, 2022.

Yılmaz, Hüseyin. Non-Muslims in the Light of the Koran. İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1996.