Pedang dan lidah: bayang panjang jihad atas umat Kristen di Turki

Abstrak

Dalam sebuah artikel sebelumnya tentang jizyah, penulis berargumen bahwa pajak kepala yang dikenakan kepada umat Kristen dan Yahudi di bawah pemerintahan Islam berfungsi sebagai instrumen penundukan yang diperintahkan agama, bukan sebagai biaya perlindungan timbal balik. [1] Artikel ini memperluas argumen tersebut, menempatkan jizyah dalam doktrin jihad yang lebih luas, serta menelusuri kesinambungan doktrinal dan administratif yang menghubungkan dhimmitude (status zimi) klasik dengan kekerasan massal yang menimpa umat Kristen Utsmaniyah pada awal abad ke-20. Penulis berargumen bahwa jihad semestinya dipahami bukan sebagai satu tindakan tunggal, melainkan sebagai keluarga perjuangan yang saling berkaitan, melalui pedang dan melalui lidah, yang memiliki satu tujuan bersama, yakni penundukan atau pemusnahan komunitas yang menolak tunduk pada kedaulatan Islam. Mekanisme demografis yang melekat dalam praktik klasik, termasuk perbudakan, deportasi, pungutan anak yang dikenal sebagai devshirme, dan, dalam sejumlah konteks historis, pengebirian terhadap tawanan, ditelaah sebagai preseden bagi perangkat yang kemudian digunakan terhadap orang Armenia, Yunani, dan Asiria pada 1914 hingga 1923. Prolog abad ke-19 berupa pembantaian di provinsi-provinsi, konversi paksa, dan sikap acuh tak acuh internasional diperlakukan sebagai engsel yang menghubungkan praktik klasik dengan malapetaka abad ke-20.

I. Jihad Bukan Satu Hal

Sudah menjadi kelaziman dalam literatur apologetik, baik Muslim maupun non-Muslim, bahwa jihad pada dasarnya hanya berarti “perjuangan”, dan bahwa perjuangan yang dimaksud terutama bersifat internal dan spiritual, yakni upaya seorang Muslim melawan dosa. Pembacaan itu tidak keliru. Pembacaan itu tidak lengkap. Fikih Islam klasik mengenal beberapa kategori jihad yang berbeda, dan dua di antaranya langsung relevan dengan argumen artikel ini: jihad pedang (jihad bi’l-sayf), yakni perjuangan militer untuk memperluas dan mempertahankan wilayah Islam, serta jihad lidah (jihad bi’l-lisan), yakni perjuangan intelektual dan retoris untuk membela doktrin Islam dan memenangkan para mualaf melalui argumentasi, dakwah, dan debat. [2]

Para ahli hukum klasik tidak memperlakukan tipologi ini sebagai hiasan. Manual ketatanegaraan karya Al-Mawardi pada abad ke-11, Al-Ahkam al-Sultaniyya, memasukkan pelaksanaan jihad ke dalam tugas-tugas administratif rutin kekhalifahan, sejajar dengan perpajakan dan pengangkatan hakim, sembari menguraikan kewajiban penguasa untuk melancarkannya terhadap mereka yang menolak tunduk sampai mereka memeluk Islam, membayar jizyah, atau ditundukkan. [3] Alquran 9:5, yang memerintahkan agar kaum penyembah berhala diperangi “di mana pun kamu menemukan mereka”, dan Alquran 9:29, yang menuntut agar Ahli Kitab diperangi hingga jizyah dibayarkan “dalam keadaan tunduk”, dibaca oleh tradisi tafsir klasik bukan sebagai gambaran satu kampanye abad ke-7, melainkan sebagai instruksi hukum yang terus berlaku. Menurut kesepakatan kesarjanaan modern tentang pembentukan doktrin ini, betapapun diperdebatkan keseimbangan antara motif defensif dan ekspansionis dalam praktik, pembacaan tersebut memang dominan di kalangan ahli hukum yang menyistematisasi hukum itu. [4]

Kedua bentuk ini bukan pesaing untuk satu label; keduanya merupakan instrumen yang saling melengkapi dalam satu proyek yang sama. Jihad pedang menghasilkan wilayah dan populasi tawanan. Walaupun jihad lidah dapat digunakan sebagai alternatif bagi jihad pedang dalam sejumlah konteks, ia juga dapat digunakan untuk mengonsolidasikan apa yang telah direbut pedang, dengan membenarkan tatanan baru di hadapan pihak yang ditaklukkan, mengislamkan mereka yang bimbang, dan membantah keberatan pihak yang menolak. Ibnu Taimiyah, yang menulis setelah invasi Mongol ketika kekuatan militer dunia Islam sedang mundur, mencurahkan sebagian besar energinya yang besar justru pada front kedua ini, berupa risalah-risalah polemis terhadap umat Kristen, Yahudi, dan mereka yang ia anggap Muslim yang kurang ketat, dengan dasar pemikiran bahwa konsolidasi doktrinal sama pentingnya bagi kelangsungan hidup umat sebagaimana keberhasilan di medan perang. [5]

Relasi antara kedua bentuk jihad tersebut merupakan argumen pertama artikel ini. Relasi antara jihad dan malapetaka demografis merupakan argumen keduanya.

II. Jizyah sebagai Ekspresi Finansial Penaklukan

Dapat dikemukakan bahwa jizyah merupakan instrumen penundukan yang bergantung pada status, bukan pajak kewargaan. Dibaca dalam kerangka jihad yang lebih luas, logikanya menjadi lebih terang. Ketika pasukan Islam merebut suatu wilayah dengan pedang, penduduk asli menghadapi pilihan yang terstruktur, dan pilihan itu sendiri merupakan intinya. Konversi menyerap individu tersebut dan, seiring waktu, tanah serta tenaga kerjanya langsung ke dalam umat. Penolakan untuk memeluk Islam, bagi umat Kristen dan Yahudi yang digolongkan sebagai Ahl al-Kitab (yakni dhimmitude), berarti membayar jizyah, sehingga pada praktiknya menjadi sumber penerimaan tetap yang diperas dari penduduk taklukan untuk selama-lamanya, selama penduduk itu menolak melarutkan diri ke dalam agama penakluk. Penolakan oleh kelompok-kelompok non-kitab, dalam pembacaan klasik yang dominan, hanya menyisakan alternatif keras berupa konversi atau kematian. [6]

Dilihat dari sudut ini, sistem dhimma bukanlah akomodasi keagamaan yang ditempelkan pada negara yang selebihnya berjalan biasa. Sistem itu merupakan infrastruktur administratif dari suatu tatanan imperial yang sedang meluas: tanah yang baru diperoleh dan penduduknya diklasifikasikan ulang sebagai aset politik, sebagian diserap melalui konversi, sebagian lagi dipertahankan sebagai sumber daya yang dapat dipajaki dan dilumpuhkan secara hukum. Ini bukan pengamatan baru; para sejarawan ekspansi Islam awal telah lama menggambarkan sistem kota garnisun amsar, pajak tanah kharaj, dan pajak kepala jizyah secara bersama-sama sebagai arsitektur finansial administrasi penaklukan. [7] Kajian Hugh Kennedy tentang penaklukan abad ke-7 menggambarkan pola administratif yang secara umum konsisten di Suriah, Irak, Mesir, dan Iran: kota-kota garnisun didirikan dengan jarak yang sengaja dijaga dari penduduk taklukan, kewajiban upeti dan pajak dibebankan kepada penduduk itu sebagai harga untuk tetap dapat menggarap tanah mereka sendiri, dan pendapatan mengalir dari pedesaan ke garnisun, bukan sebaliknya. [8]

Yang disamarkan oleh apologetik jizyah sebagai biaya perlindungan adalah bahwa arsitektur ini dibangun untuk melayani kebutuhan material politik penakluk, bukan kesejahteraan pihak yang ditaklukkan. Sistem yang disusun atas logika semacam ini dapat dibandingkan dengan pengaturan imperial dan kolonial historis lainnya, yang di dalamnya penduduk jajahan diklasifikasikan ulang sebagai sumber daya yang dapat diekstraksi segera setelah ditaklukkan, dan perbandingan itu tidak menyanjung satu pun di antaranya.

III. Perangkat Demografis: Perbudakan, Pungutan Anak, dan Pengebirian

Ambisi teritorial dan finansial jihad disertai, sepanjang rentang panjang sejarah Islam, oleh teknik-teknik demografis yang ditujukan bukan semata-mata untuk memajaki penduduk non-Muslim yang ditaklukkan, melainkan untuk membentuk ulang mereka. Empat di antaranya layak mendapat perhatian khusus karena garis turunannya yang langsung menuju malapetaka abad ke-20 yang dibahas di bawah ini.

Perbudakan. Hukum Islam klasik mengizinkan perbudakan terhadap tawanan non-Muslim yang ditangkap dalam rangka jihad, dan pasar budak yang dipasok oleh perampokan di perbatasan tetap menjadi ciri ekonomi Islam sejak penaklukan awal hingga abad ke-19. [9] Penduduk Bizantium, Slavia, Kaukasia, dan Afrika sub-Sahara, pada berbagai periode, semuanya menjadi sasaran penangkapan dan perbudakan sistematis oleh pasukan yang beroperasi di bawah panji jihad atau institusi penerusnya pada masa Utsmaniyah. Skala arus ini di perbatasan utara Islam terdokumentasi dalam catatan bajak laut di wilayah-wilayah Barbaria, yang armada perampoknya, beroperasi di bawah kedaulatan Utsmaniyah dan restu keagamaan, diperkirakan telah membawa jauh lebih dari satu juta orang Kristen Eropa ke dalam perbudakan di sepanjang pesisir Laut Tengah dan tepian Atlantik antara abad ke-16 dan awal abad ke-19. Perdagangan ini bergerak pada arah berlawanan, dan dalam skala yang sebanding dengan, perdagangan transatlantik yang lebih dikenal dan berlangsung sezaman dengannya. [10] Perdagangan paralel yang bahkan berlangsung lebih lama memindahkan orang Afrika sub-Sahara ke utara dan timur melintasi Sahara dan Samudra Hindia menuju pasar-pasar Islam selama lebih dari satu milenium, suatu perdagangan yang skala, durasi, dan ketergantungan khasnya pada tenaga kerja laki-laki yang dikebiri serta pergundikan, menurut penilaian para sejarawan yang mengkajinya, relatif terabaikan dibandingkan dengan padanannya di Atlantik. [11]

Pungutan anak. Devshirme Utsmaniyah, yakni wajib rekrut berkala terhadap anak-anak lelaki Kristen dari provinsi-provinsi Balkan untuk dikonversi ke Islam dan direkrut ke Korps Janissari atau administrasi kekaisaran, merupakan contoh yang paling berkembang secara kelembagaan dari pola yang lebih luas, yakni penegasan klaim negara atas tubuh dan masa depan orang non-Muslim yang ditaklukkan sebagai sumber daya kekaisaran. [12] Sistem itu, yang diformalkan pada abad ke-15 dan terdokumentasi dalam daftar rekrutmen Utsmaniyah yang masih tersimpan, berjalan dalam siklus berkala yang kasar: pejabat provinsi dengan kuota tertentu berpindah dari desa ke desa, memilih anak-anak lelaki berdasarkan kebugaran fisik dan kecerdasan yang tampak, menghadapi keberatan keluarga-keluarga yang kadang mencoba menyuap, melarikan diri, atau menikahkan anak lelaki mereka lebih dini agar tidak memenuhi syarat. [13] Keluarga kehilangan anak lelaki secara permanen kepada sistem yang memang dirancang untuk menghapus identitas keagamaan dan kekeluargaan mereka sebelumnya. Kehilangan itu bukan efek samping dari fungsi devshirme, melainkan tujuannya yang dinyatakan, dan catatan administratif kekaisaran sendiri memperlakukan hasil pungutan itu sebagai sumber daya yang harus dihitung, bukan kesulitan yang harus diringankan.

Pengebirian. Catatan sejarah, yang diambil dari penulis kronik Muslim maupun non-Muslim, mendokumentasikan pengebirian terhadap anak lelaki dan laki-laki tawanan pada berbagai titik sepanjang sejarah Islam untuk dipekerjakan sebagai kasim di istana, harem, dan jabatan administratif, suatu praktik yang memiliki preseden dalam sistem perbudakan Mediterania dan Timur Dekat terdahulu, tetapi dipertahankan dan dilembagakan dalam negara-negara Islam selama berabad-abad. [14] Jabatan kasim pelayan tempat-tempat suci di Mekah dan Madinah, serta institusi sejajar berupa korps kasim istana di Kairo dan Istanbul, terus-menerus diisi sepanjang periode Mamluk dan Utsmaniyah oleh laki-laki yang diperoleh melalui proses ini, sebuah fakta yang oleh para sejarawan institusi tersebut tidak diperlakukan sebagai keanehan terisolasi dalam kehidupan istana, melainkan sebagai ciri yang bertahan lama dari cara masyarakat penakluk mengonversi tubuh tawanan menjadi modal administratif. [15]

Deportasi dan permukiman kembali secara paksa. Teknik keempat yang kurang banyak dibicarakan, yakni pemindahan paksa penduduk yang ditaklukkan atau memberontak dari satu wilayah kekaisaran ke wilayah lain, dalam bentuk Utsmaniyahnya disebut sürgün, berulang kali digunakan untuk mematahkan kohesi komunitas yang dianggap tidak dapat diandalkan dan untuk mengisi kembali wilayah penting secara strategis dengan rakyat yang lebih dipercaya, sebuah praktik negara dengan garis administratif yang tak terputus sejak masa awal kesultanan hingga pemindahan penduduk pada dasawarsa-dasawarsa terakhir kekaisaran. [16]

Tak satu pun dari praktik-praktik ini berlangsung terus-menerus, seragam, atau diterapkan secara identik sepanjang tiga belas abad dan tiga benua, sebuah kehati-hatian yang diperlakukan artikel ini dengan serius, sebagaimana artikel pendampingnya mengenai jizyah. Namun, keberulangannya lintas periode dan kawasan menetapkannya sebagai instrumen yang diakui dalam perangkat sebuah sistem ekspansionis, bukan penyimpangan yang direka-reka oleh para pengkritik belakangan. Dari perangkat inilah, yang dikembangkan dan dinormalkan selama berabad-abad, rekayasa demografis awal abad ke-20 menarik metodenya, sekalipun tidak selalu menarik pembenaran doktrinalnya secara eksplisit.

IV. Dari Millet ke Pembantaian: Prolog Abad Kesembilan Belas

Garis dari dhimmitude klasik menuju genosida abad ke-20 tidak berjalan langsung. Ia melewati sebuah engsel pada abad ke-19, yakni dasawarsa-dasawarsa ketika pembatasan hukum formal dalam sistem dhimma secara nominal dihapuskan, bahkan ketika kebiasaan-kebiasaan mendasar sistem itu menegaskan dirinya kembali melalui kekerasan massal, bukan melalui hukum.

Dekret reformasi Utsmaniyah pada 1839 dan 1856, yakni Hatt-i Şerif Gülhane dan Hatt-i Hümayun, secara resmi menghapus jizyah dan memaklumkan kesetaraan hukum seluruh warga Utsmaniyah tanpa memandang agama, sebuah perubahan yang pada masanya, dan sejak itu, dirayakan sebagai bukti kemampuan kekaisaran untuk memodernisasi diri. [17] Para sejarawan negara Utsmaniyah akhir berargumen bahwa dampak praktis reformasi ini di lapangan jauh lebih ambigu daripada yang disiratkan dekret-dekret itu sendiri: kesetaraan hukum formal tidak diterjemahkan menjadi pergeseran yang sepadan dalam kebiasaan sosial dan administratif yang telah terbangun selama berabad-abad, dan dalam beberapa hal hilangnya perlindungan formal dhimma justru membuat komunitas minoritas lebih, alih-alih kurang, terpapar bahaya begitu jaminan-jaminan lain dari tatanan lama ikut terkikis. [18]

Bukti paling jelas dari ambiguitas itu adalah pembantaian Hamidian pada 1894 hingga 1896, ketika puluhan ribu orang Armenia di provinsi-provinsi Anatolia timur dibunuh oleh satuan kavaleri Kurdi tak beraturan dan gerombolan setempat yang beroperasi dengan kerja sama diam-diam atau aktif dari otoritas provinsi Utsmaniyah, dalam pola kekerasan yang menurut para sarjana periode itu kerap disertai konversi massal, dan sering kali dipaksakan, atas komunitas Armenia yang selamat ke dalam Islam sebagai harga agar sama sekali diizinkan tetap tinggal di desa mereka. Ini merupakan keberulangan terdokumentasi dari struktur kuno konversi-atau-pemusnahan yang ditelusuri artikel ini hingga ke kerangka jihad klasik, kini beroperasi tanpa perangkat hukum perantara dhimma yang dahulu meregularisasinya. [19] Pembantaian orang Armenia pada 1909 di Adana dan kota-kota Kilikia di sekitarnya, yang menewaskan sekitar lima belas hingga dua puluh lima ribu orang dalam hitungan hari, tepat setelah revolusi konstitusional Turki Muda yang konon meliberalisasi itu, menunjukkan bahwa baik reformasi maupun revolusi tidak menggeser pola yang mendasarinya; tatanan politik baru yang secara formal lebih egaliter terbukti sama bersedianya dengan tatanan lama untuk menoleransi, atau mengorganisasi, pembunuhan massal minoritas Kristen dalam kondisi ancaman komunal yang dipersepsikan. [20]

Episode-episode ini penting bagi argumen artikel ini karena alasan tertentu. Keduanya menunjukkan bahwa perangkat demografis yang ditelaah dalam Bagian III tidak membutuhkan perancah hukum formal dhimma untuk diaktifkan. Begitu dilepaskan dari perancah itu, dan digabungkan dengan nasionalisme etnis serta kecemasan teritorial sebuah kekaisaran multikonfesional yang tengah runtuh, asumsi mendasar yang sama, yakni bahwa kelanjutan tinggalnya minoritas Kristen di wilayah berpenduduk mayoritas Muslim bersifat bersyarat dan dapat dicabut, menegaskan dirinya kembali sebagai kekerasan tanpa mediasi, alih-alih penundukan yang dikelola secara administratif. Jalan dari Bagian III menuju Bagian V artikel ini melintas langsung melalui prolog ini.

V. 1914 hingga 1923: Perangkat yang Diterapkan dalam Skala Industri

Penduduk Armenia, Asiria, dan Yunani di Kekaisaran Utsmaniyah akhir, pada 1914, termasuk di antara komunitas Kristen pribumi besar terakhir yang tersisa di jantung historis dunia Islam, komunitas-komunitas yang nenek moyangnya hidup di bawah sistem dhimma, membayar jizyah dalam bentuk Utsmaniyahnya (cizye, yang secara resmi baru dihapus pada 1856), bertahan melewati pembantaian Hamidian dan Adana yang ditelaah di atas, serta membawa pembatasan hukum dan sosial yang didaftarkan dalam artikel pendamping ini ke abad ke-20 sebagai ingatan sosial bahkan setelah penghapusan formalnya. Bat Ye’or mencatat bahwa orang Armenia, secara relatif, merupakan lapisan terkaya dari penduduk zimi kekaisaran, sebuah fakta yang sekaligus membuat mereka lebih terintegrasi ke dalam kehidupan niaga Utsmaniyah dan lebih mencolok sebagai sasaran ketika kepemimpinan Turki Muda kekaisaran beralih ke program homogenisasi paksa. [21]

Antara 1914 dan 1923, negara Utsmaniyah dan para penerusnya melakukan penghancuran sistematis terhadap komunitas-komunitas ini: Genosida Armenia, yang diperkirakan menewaskan satu hingga satu setengah juta orang Armenia melalui pembantaian, perjalanan deportasi paksa, dan kelaparan; genosida Asiria, atau Sayfo (“pedang” dalam bahasa Suryani), yang meluluhlantakkan komunitas Kristen Asiria dan Kaldea pada periode yang sama; serta kampanye paralel berupa pembantaian, pengusiran, dan pertukaran penduduk paksa terhadap orang Yunani Utsmaniyah, khususnya di Pontus dan Smirna. [22] Rekonstruksi terperinci atas proses deportasi, yang bersandar pada materi arsip Utsmaniyah, Jerman, dan Sekutu, menggambarkan pemindahan penduduk Armenia dari provinsi asal mereka yang diorganisasi secara birokratis melalui perjalanan paksa yang, baik karena memang dirancang demikian maupun sebagai konsekuensi yang dapat diperkirakan dari perencanaannya, diperhitungkan akan menewaskan proporsi besar dari mereka yang memulainya melalui paparan cuaca, kelaparan, dan pembantaian terorganisasi oleh satuan pengawal serta pasukan tidak reguler di sepanjang rute. [23] Penghancuran Smirna pada September 1922, ketika kawasan Yunani dan Armenia di kota itu dibakar dan sejumlah besar penduduk sipil dibunuh atau dipaksa ke tepi perairan untuk menunggu evakuasi dalam kondisi yang didokumentasikan secara rinci oleh para pengamat asing di atas kapal-kapal di pelabuhan, membawa malapetaka Yunani Utsmaniyah ke puncak yang paling dikenal dan paling banyak terdokumentasi secara visual. [24]

Para sejarawan memperdebatkan bobot relatif nasionalisme, paranoia masa perang terhadap minoritas Kristen sebagai barisan kelima, dan konsolidasi teritorial sebagai sebab-sebab terdekat dari peristiwa-peristiwa ini, dan artikel ini tidak mengklaim bahwa doktrin keagamaan merupakan pemicu tunggal atau bahkan pemicu utamanya, sebuah klaim yang tidak didukung catatan sejarah dan tidak diperlukan artikel ini. [25]

Catatan sejarah memang mendukung klaim yang lebih sempit dan, menurut argumen artikel ini, tetap penting. Para pelaku genosida ini memiliki perangkat demografis yang siap pakai: deportasi, Islamisasi paksa terhadap orang, dan perampasan massal harta benda minoritas keagamaan yang secara hukum ditempatkan pada posisi subordinat, perangkat yang selama berabad-abad telah dinormalisasi oleh administrasi Islam Utsmaniyah dan pra-Utsmaniyah, serta sudah pernah dikerahkan kembali satu kali, pada periode Hamidian, sebagai cara yang dibolehkan untuk memperlakukan penduduk non-Muslim yang ditaklukkan. Laporan sezaman dan rekonstruksi demografis belakangan menggambarkan puluhan ribu laki-laki dan perempuan Armenia yang diserap ke dalam rumah tangga Muslim, harem, dan panti asuhan selama dan setelah deportasi, sebuah kelanjutan, betapapun informal dan betapapun jauhnya dari kategori-kategori fikih klasik itu sendiri, dari logika penyerapan yang dahulu hadir melalui konversi dan devshirme. [26] Sistem dhimmitude (status zimi), dengan sendirinya, tidak menyebabkan genosida 1914 hingga 1923. Namun, selama tiga belas abad, sistem itu membangun infrastruktur hukum dan sosial yang di dalamnya sebuah minoritas Kristen dapat dikategorikan, dilumpuhkan, dan pada akhirnya ditandai sebagai sesuatu yang dapat dipisahkan dari tubuh bangsa, sebuah pengategorian yang diwarisi dan diradikalkan rezim Turki Muda, alih-alih diciptakan dari ketiadaan. Sebagaimana dicatat Bat Ye’or, tidak pernah ada pengadilan bergaya Nuremberg, dan tidak ada padanan dari penyelesaian pascaperang yang diberikan kepada komunitas Yahudi di Eropa, yang dibentuk bagi para penyintas Armenia, Yunani, atau Asiria pada periode ini. [27]

Ketiadaan itu sendiri merupakan bagian dari perhitungan yang belum tuntas, yang dituntut oleh artikel pendamping tulisan ini. [28]

VI. Kebisuan Internasional

Ketiadaan perhitungan pascaperang bukan karena tak ada perhatian pada masa itu. Para misionaris, diplomat, dan pejabat konsuler Amerika yang ditempatkan di berbagai provinsi Utsmaniyah mengirimkan laporan terperinci mengenai deportasi dan pembantaian melalui telegram ke Washington dan ke pemberitaan Amerika sepanjang 1915, pelaporan yang menjangkau khalayak pembaca luas pada waktu itu dan melahirkan upaya bantuan Amerika yang berkelanjutan, Near East Relief, yang menghimpun dana besar dan memberi makan ratusan ribu penyintas pada tahun-tahun berikutnya. [29] Mahkamah militer Utsmaniyah pascaperang yang digelar di Istanbul pada 1919 dan 1920 memang mengadili dan menghukum, sebagian besar secara in absentia, beberapa pemimpin senior Komite Persatuan dan Kemajuan atas pengorganisasian deportasi dan pembantaian, sebuah pengakuan domestik atas kesalahan yang oleh para sejarawan dikutip sebagai bukti bahwa peristiwa-peristiwa itu dipahami sebagai kejahatan yang dapat dituntut oleh pemerintah Utsmaniyah penerus pada masa segera setelah perang, apa pun yang kemudian menjadi sikap negara Turki berikutnya mengenai persoalan ini. [30]

Pengakuan awal itu tidak bertahan melewati penyelesaian diplomatik yang menyusul. Perjanjian Lausanne 1923, yang menggantikan Perjanjian Sèvres yang lebih menghukum dan menjamin pengakuan internasional atas Republik Turki yang baru, tidak memuat ketentuan pemulihan bagi penyintas Armenia, Yunani, atau Asiria dan tidak memuat mekanisme yang menyerupai ketentuan kejahatan perang yang sempat dipertimbangkan kekuatan-kekuatan Sekutu di Sèvres, sebuah hasil diplomatik yang oleh para sejarawan periode itu dikaitkan dengan prioritas kekuatan-kekuatan Sekutu untuk mengamankan penyelesaian yang stabil dengan Ankara ketimbang mengejar pertanggungjawaban atas penghancuran komunitas Kristen Utsmaniyah pada masa perang. [31] Akibatnya, perangkat demografis yang ditelaah pada Bagian III hingga V sama sekali tidak menghasilkan penyelesaian pascaperang, tidak ada pengadilan yang mengikat negara penerus, tidak ada reparasi, dan tidak ada pengembalian atas harta benda serta tanah Armenia, Yunani, dan Asiria dalam jumlah sangat besar yang disita dalam proses deportasi, sebuah kebisuan yang bertahan, dengan pengecualian yang hanya sebagian dan masih diperdebatkan, selama satu abad penuh.

VII. Pertanggungjawaban dan Tantangan

Pertanyaan yang saya ajukan kepada elite keagamaan Muslim, para pengkhotbah, dan para ulama, termasuk kepada diri saya sendiri yang selama dua dekade menjalankan peran itu, adalah sebagai berikut. Anda memaklumkan Tuhan yang penuh rahmat, kasih sayang, dan keadilan. Namun arsitektur doktrinal yang dibangun tradisi Anda di seputar jihad, dhimmitude (status zimi), dan jizyah menyediakan, selama tiga belas abad, perangkat penundukan yang berfungsi, yang masih tersedia, masih dinormalisasi, dan masih dapat dikenali sebagai Islami dalam logikanya ketika perangkat itu diubah, mula-mula terhadap orang Armenia di provinsi-provinsi Hamidian pada 1890-an dan kemudian dalam skala industrial pada 1910-an, menjadi mesin pembunuhan massal terhadap orang Armenia, Yunani, dan Asiria. Apa yang menjelaskan jurang tersebut?

Jawaban yang jujur menuntut lebih dari apologetika defensif semacam yang sudah dibahas dan dinilai tidak memadai dalam artikel pendamping tulisan ini. Jawaban itu menuntut pengakuan formal bahwa arsitektur hukum dhimmitude bersifat diskriminatif sejak dirancang, bukan sekadar dalam penerapan yang sesekali. Jawaban itu menuntut pergulatan teologis dengan Al-Qur’an 9:29 dan tafsirnya yang paling otoritatif. Dan jawaban itu menuntut dukungan, bukan penolakan, bagi program restitusi dan perhitungan pemulihan yang diusulkan dalam artikel pendamping tulisan ini.

VIII. Kesimpulan

Jihad pedang membangun imperium; jihad lidah membenarkannya; jizyah membiayainya; dan perangkat demografis berupa perbudakan, konversi paksa terhadap orang, serta, dalam penerapan historisnya yang paling ekstrem, mutilasi dan pembunuhan massal, menyingkirkan penduduk yang tidak akan diserap. Pembantaian abad kesembilan belas di Sasun, di berbagai provinsi Hamidian, dan di Adana menunjukkan bahwa perangkat ini dapat bekerja secara terpisah dari kerangka hukum formal dhimmitude begitu kerangka itu mulai terkikis. Genosida Armenia, Asiria, dan Yunani pada 1914 hingga 1923 bukanlah keniscayaan doktrinal, dan artikel ini tidak mengklaim bahwa semuanya telah ditakdirkan oleh kitab suci semata. Namun, genosida itu juga bukan pemutusan dengan sistem dhimmitude. Genosida itu adalah apa yang dimungkinkan oleh perangkat sistem tersebut begitu sebuah negara yang bersedia menggunakannya dalam skala industrial, dan tatanan internasional yang bersedia memalingkan muka di Lausanne, hadir bersamaan. Komunitas keturunan dari malapetaka itu, sebagaimana komunitas keturunan dari sistem jizyah secara lebih luas, masih menunggu perhitungan yang menurut artikel ini dan artikel pendampingnya memang menjadi hak mereka.

Catatan tentang Perdebatan Akademis

Satu catatan akhir untuk para pembaca yang terhormat. Perlu jelas bahwa klaim kausal yang diajukan di sini berada dalam medan historiografis yang diperdebatkan. Sebagian besar spesialis genosida Armenia, Yunani, dan Asiria, termasuk Taner Akçam, Donald Bloxham, dan Ronald Grigor Suny, menempatkan pendorong langsung malapetaka 1914 hingga 1923 terutama pada nasionalisme Komite Persatuan dan Kemajuan, kepanikan keamanan masa perang, dan proyek Turkifikasi yang secara khusus bersifat modern dan etno-nasionalis, bukan pada doktrin keagamaan sebagai doktrin, dan mengingatkan agar tidak membaca kategori hukum berusia empat belas abad secara langsung ke dalam kejahatan negara abad kedua puluh yang dilakukan oleh gerakan nasionalis yang secara sadar bersifat sekulerisasi. [32] Karya Selim Deringil tentang konversi pada era Hamidian secara khusus menekankan bahwa para administrator Utsmaniyah akhir menjalankan Islamisasi paksa atau yang diinduksi sebagai instrumen pembangunan negara dan rekayasa demografis yang khas bagi momen imperial yang sarat krisis itu, sebuah logika birokratis dan nasionalis yang berbeda dari, meskipun mengambil bahan mentah dari, fikih klasik yang ditelaah artikel ini pada Bagian I hingga III. [33]

Klaim artikel ini lebih sempit daripada klaim tentang kausalitas doktrinal. Klaimnya adalah bahwa normalisasi berabad-abad oleh sistem dhimmitude atas pelumpuhan penduduk, pemindahan keagamaan secara paksa terhadap orang, dan perbudakan, yang sudah sekali ditegaskan kembali pada periode Hamidian tanpa struktur perantara hukum dhimmitude formal, menyediakan alat-alat dan preseden yang dapat diambil dan diradikalkan oleh rezim Turki Muda, bukan bahwa Al-Qur’an 9:29 mendiktekan Genosida Armenia. Pembaca sebaiknya menimbang klaim yang lebih sempit itu terhadap penjelasan nasionalis dan geopolitik yang lebih lengkap yang disediakan literatur spesialis, sebuah penjelasan yang dilengkapi, bukan digantikan, oleh argumen artikel ini.

Catatan Akhir

[1] Jalal Tagreeb, “Confronting the Legacy of Jizya as an Instrument of Subjugation: Modern Muslim States Must Abandon the Mythology Surrounding the Jizya and Confront Its Damage to Religious Minorities,” Middle East Forum, 15 Juli 2026, https://www.meforum.org/dhimmitude-project/confronting-the-legacy-of-jizya-as-an-instrument-of-subjugation .

[2] Rudolph Peters, Jihad in Classical and Modern Islam (Princeton, Markus Wiener Publishers, 1996), 1–8, mengenai pembagian yuridis klasik jihad ke dalam kategori pedang, lidah, hati, dan tangan.

[3] Al-Mawardi, Al-Ahkam al-Sultaniyya, terj. Wafaa H. Wahba, The Ordinances of Government (Reading, Garnet Publishing, 1996), lihat secara umum, mengenai kewajiban khalifah untuk melancarkan jihad terhadap mereka yang menolak tunduk.

[4] Reuven Firestone, Jihad, The Origin of Holy War in Islam (New York, Oxford University Press, 1999), 17–50, 137–150, mengenai perlakuan eksegetis klasik terhadap Al-Qur’an 9:5 dan 9:29 sebagai ketentuan hukum yang berlaku tetap, bukan deskripsi yang terikat pada peristiwa tertentu.

[5] David Cook, Understanding Jihad, ed. ke-2 (Oakland, University of California Press, 2015), 66–90, mengenai tulisan-tulisan polemis Ibn Taimiyah terhadap umat Kristen, Yahudi, dan arus-arus Muslim saingan pasca-invasi Mongol.

[6] Majid Khadduri, War and Peace in the Law of Islam (Baltimore, Johns Hopkins Press, 1955), 175–202.

[7] Fred M. Donner, The Early Islamic Conquests (Princeton, Princeton University Press, 1981), 221–250.

[8] Hugh Kennedy, The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In (Philadelphia, Da Capo Press, 2007), 34–65, “The Foundations of Conquest,” mengenai sistem garnisun amsar dan hubungan fiskalnya dengan penduduk yang ditaklukkan di Suriah, Irak, Mesir, dan Iran.

[9] Murray Gordon, Slavery in the Arab World (New York, New Amsterdam Books, 1989), 15–42.

[10] Robert C. Davis, Christian Slaves, Muslim Masters, White Slavery in the Mediterranean, the Barbary Coast, and Italy, 1500–1800 (Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2003), mengenai perkiraan skala perbudakan orang Kristen Eropa oleh korsar Barbaria.

[11] Ronald Segal, Islam’s Black Slaves, The Other Black Diaspora (New York, Farrar, Straus and Giroux, 2001), mengenai skala, durasi, dan karakter demografis perdagangan budak lintas Sahara dan Samudra Hindia.

[12] V. L. Menage, “Devshirme,” dalam Encyclopaedia of Islam, ed. ke-2, jil. 2 (Leiden, Brill, 1965), 210–213; Speros Vryonis Jr., “Isidore Glabas and the Turkish Devshirme,” Speculum 31, no. 3 (1956), 433–443.

[13] Basilike Papoulia, Ursprung und Wesen der “Knabenlese” im Osmanischen Reich (Munich, R. Oldenbourg, 1963), mengenai mekanisme administratif dan periodisitas perekrutan devshirme serta penolakan keluarga yang terdokumentasi terhadapnya.

[14] Shaun Marmon, Eunuchs and Sacred Boundaries in Islamic Society (New York, Oxford University Press, 1995), 3–22.

[15] David Ayalon, Eunuchs, Caliphs and Sultans, A Study in Power Relationships (Yerusalem, Magnes Press, 1999), lihat secara umum, mengenai pengisian institusional yang berkesinambungan atas korps kasim istana dan tempat suci di bawah negara Mamluk dan Utsmaniyah.

[16] Mengenai sürgün sebagai instrumen kebijakan demografis dan administratif Utsmaniyah, lihat Halil Inalcik, The Ottoman Empire, The Classical Age, 1300–1600 (London, Weidenfeld and Nicolson, 1973), lihat secara umum, mengenai praktik pemindahan dan pemukiman kembali penduduk.

[17] Mengenai Hatt-i Şerif Gülhane 1839 dan Hatt-i Hümayun 1856, lihat Roderic H. Davison, Reform in the Ottoman Empire, 1856–1876 (Princeton, Princeton University Press, 1963), 52–80.

[18] Selim Deringil, Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire (Cambridge, Cambridge University Press, 2012), pendahuluan dan bab 1, mengenai dampak praktis yang ambigu dari kesetaraan formal era Tanzimat.

[19] Selim Deringil, “‘The Armenian Question Is Finally Closed’, Mass Conversions of Armenians in Anatolia during the Hamidian Massacres of 1895–1897,” Comparative Studies in Society and History 51, no. 2 (2009), 344–371.

[20] Bedross Der Matossian, Shattered Dreams of Revolution, From Liberty to Violence in the Late Ottoman Empire (Stanford, Stanford University Press, 2014), lihat secara umum, mengenai pembantaian Adana 1909 dan kaitannya dengan revolusi konstitusional Turki Muda.

[21] Bat Ye’or, The Decline of Eastern Christianity under Islam, From Jihad to Dhimmitude, Seventh–Twentieth Century (Madison, NJ, Fairleigh Dickinson University Press, 1996), 227–247, mengenai kekayaan yang tidak proporsional dan integrasi komersial penduduk zimi Armenia dibandingkan komunitas Kristen Utsmaniyah lainnya; lihat juga artikel pendamping tulisan ini, “Confronting the Legacy of Jizya as an Instrument of Subjugation,” Middle East Forum, 15 Juli 2026.

[22] Mengenai Genosida Armenia secara umum, lihat Ronald Grigor Suny, “They Can Live in the Desert but Nowhere Else,” A History of the Armenian Genocide (Princeton, Princeton University Press, 2015), lihat secara umum; mengenai genosida Asiria, atau Sayfo, lihat David Gaunt, Massacres, Resistance, Protectors, Muslim-Christian Relations in Eastern Anatolia during World War I (Piscataway, NJ, Gorgias Press, 2006), lihat secara umum; mengenai malapetaka paralel Yunani Utsmaniyah, lihat Constantine G. Hatzidimitriou, ed., American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna (New York, Aristide D. Caratzas, 2005), pendahuluan.

[23] Raymond Kevorkian, The Armenian Genocide, A Complete History (London, I.B. Tauris, 2011), lihat secara umum, mengenai pengorganisasian dan rekonstruksi rute demi rute deportasi 1915.

[24] George Horton, The Blight of Asia (Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1926), laporan konsuler saksi mata mengenai penghancuran Smirna pada September 1922; Hatzidimitriou, American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna.

[25] Taner Akcam, A Shameful Act, The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility, terj. Paul Bessemer (New York, Metropolitan Books, 2006), 12–35.

[26] Uğur Ümit Üngör, The Making of Modern Turkey, Nation and State in Eastern Anatolia, 1913–1950 (Oxford, Oxford University Press, 2011), lihat secara umum, mengenai penyerapan perempuan dan anak-anak Armenia ke dalam rumah tangga Muslim selama dan setelah deportasi.

[27] Bat Ye’or, The Decline of Eastern Christianity under Islam, 391–405, mengenai ketiadaan pengadilan pascaperang atau mekanisme restitusi apa pun bagi komunitas Kristen Utsmaniyah yang sebanding dengan yang diberikan kepada komunitas Yahudi Eropa.

[28] Tagreeb, “Confronting the Legacy of Jizya.”

[29] Peter Balakian, The Burning Tigris, The Armenian Genocide and America’s Response (New York, HarperCollins, 2003), lihat secara umum, mengenai pelaporan misionaris dan konsuler serta upaya Near East Relief.

[30] Vahakn N. Dadrian dan Taner Akçam, Judgment at Istanbul, The Armenian Genocide Trials (New York, Berghahn Books, 2011), bab 10–13, 195–336, mengenai mahkamah militer Istanbul 1919–1920 dan putusan-putusannya.

[31] Donald Bloxham, The Great Game of Genocide, Imperialism, Nationalism, and the Destruction of the Ottoman Armenians (Oxford, Oxford University Press, 2005), lihat secara umum, mengenai prioritas diplomatik yang melandasi peralihan dari Sèvres ke Lausanne.

[32] Donald Bloxham, The Great Game of Genocide, 1–20; Ronald Grigor Suny, “They Can Live in the Desert but Nowhere Else,” xi–xxiv.

[33] Selim Deringil, “‘The Armenian Question Is Finally Closed’,” 344–350.

Daftar Pustaka

Akçam, Taner. A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility. Diterjemahkan oleh Paul Bessemer. New York: Metropolitan Books, 2006.

Ayalon, David. Eunuchs, Caliphs and Sultans: A Study in Power Relationships. Yerusalem: Magnes Press, 1999.

Balakian, Peter. The Burning Tigris: The Armenian Genocide and America’s Response. New York: HarperCollins, 2003.

Bat Ye’or. The Decline of Eastern Christianity under Islam: From Jihad to Dhimmitude; Seventh–Twentieth Century. Madison, NJ: Fairleigh Dickinson University Press, 1996.

Bloxham, Donald. The Great Game of Genocide: Imperialism, Nationalism, and the Destruction of the Ottoman Armenians. Oxford: Oxford University Press, 2005.

Cook, David. Understanding Jihad. Edisi ke-2. Oakland: University of California Press, 2015.

Dadrian, Vahakn N., dan Taner Akçam. Judgment at Istanbul: The Armenian Genocide Trials. New York: Berghahn Books, 2011.

Davis, Robert C. Christian. Slaves, Muslim Masters: White Slavery in the Mediterranean, the Barbary Coast, and Italy, 1500–1800. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2003.

Davison, Roderic H. Reform in the Ottoman Empire, 1856–1876. Princeton: Princeton University Press, 1963.

Deringil, Selim. “‘The Armenian Question Is Finally Closed': Mass Conversions of Armenians in Anatolia during the Hamidian Massacres of 1895–1897.” Comparative Studies in Society and History 51, no. 2 (2009): 344–71.

———. Conversion and Apostasy in the Late Ottoman Empire. Cambridge: Cambridge University Press, 2012.

Der Matossian, Bedross. Shattered Dreams of Revolution: From Liberty to Violence in the Late Ottoman Empire. Stanford: Stanford University Press, 2014.

Donner, Fred M. The Early Islamic Conquests. Princeton: Princeton University Press, 1981.

Firestone, Reuven. Jihad: The Origin of Holy War in Islam. New York: Oxford University Press, 1999.

Gaunt, David. Massacres, Resistance, Protectors: Muslim-Christian Relations in Eastern Anatolia during World War I. Piscataway, NJ: Gorgias Press, 2006.

Gordon, Murray. Slavery in the Arab World. New York: New Amsterdam Books, 1989.

Hatzidimitriou, Constantine G., ed. American Accounts Documenting the Destruction of Smyrna by the Kemalist Turkish Forces, September 1922. New Rochelle, NY: Aristide D. Caratzas, 2005.

Horton, George. The Blight of Asia. Indianapolis: Bobbs-Merrill, 1926.

İnalcık, Halil. The Ottoman Empire: The Classical Age, 1300–1600. London: Weidenfeld and Nicolson, 1973.

Kennedy, Hugh. The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In. Philadelphia: Da Capo Press, 2007.

Kévorkian, Raymond. The Armenian Genocide: A Complete History. London: I.B. Tauris, 2011.

Khadduri, Majid. War and Peace in the Law of Islam. Baltimore: Johns Hopkins Press, 1955.

Marmon, Shaun. Eunuchs and Sacred Boundaries in Islamic Society. New York: Oxford University Press, 1995.

Mawardi, al-. The Ordinances of Government: Al-Ahkam al-Sultaniyya w’al-Wilayat al-Diniyya. Diterjemahkan oleh Wafaa H. Wahba. Reading: Garnet Publishing, 1996.

Ménage, V. L. “Devshirme.” Dalam Encyclopaedia of Islam, edisi ke-2, jilid 2, 210–13. Leiden: Brill, 1965.

Papoulia, Basilike. Ursprung und Wesen der “Knabenlese” im osmanischen Reich. Munich: R. Oldenbourg, 1963.

Peters, Rudolph. Jihad in Classical and Modern Islam. Princeton: Markus Wiener Publishers, 1996.

Segal, Ronald. Islam’s Black Slaves: The Other Black Diaspora. New York: Farrar, Straus and Giroux, 2001.

Suny, Ronald Grigor. “They Can Live in the Desert but Nowhere Else\": A History of the Armenian Genocide. Princeton: Princeton University Press, 2015.

Tagreeb, Jalal. “Confronting the Legacy of Jizya as an Instrument of Subjugation: Modern Muslim States Must Abandon the Mythology Surrounding the Jizya and Confront Its Damage to Religious Minorities.” Middle East Forum, 15 Juli 2026. https://www.meforum.org/dhimmitude-project/confronting-the-legacy-of-jizya-as-an-instrument-of-subjugation.

Üngör, Uğur Ümit. The Making of Modern Turkey: Nation and State in Eastern Anatolia, 1913–1950. Oxford: Oxford University Press, 2011.

Vryonis, Speros, Jr. “Isidore Glabas and the Turkish Devshirme.” Speculum 31, no. 3 (1956): 433–43.